阿姜查法语 1、 身体不会带给我们快乐，因为肉身会生病、会老化，也会死亡。因此，我们能做的只是培养我们的心，不让它受外在的变化所遮蔽，错把五蕴的感受当成是主宰，其实那只是短暂的现象，可是我们大多没有这层的观察，很容易就被感受的假相所主宰。 2、 我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，因为它们必然都遵循因果的自然法则。一切事物的本然就是“不稳定”。 3、 我们必须观照快乐和不快乐都是不稳固而无常的，也必须了解所有的感觉都是不长久、不能执著的。我们这样来了解事物，因为我们有智慧。我们应了解事物会如此都是顺其本然的。 4、 日复一日，月复一月，年复一年，继续不断，细水长流，这才是修行的真功夫。 5、 修行，仅仅感官上的克制，虽然重要，却是不够的。无论一个人如何留心地去克制眼、耳、鼻、舌、身和意念，如果没有智慧去了解贪欲的真实面貌，那么是不可能从中解脱的。 6、 世俗人必须了解每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。他的智慧是去超越因，超越果，超越生，超越死，超越快乐和痛苦的。 7、 心，并没有任何的自我或实体，也无任何的相状，它只是在“经验心理活动”，如此而已！如果我们能教导这颗心拥有正见，它就不会有任何的麻烦出现，它将能平静自在。 8、 一个聪明的人看他人，是以智慧来看，而非愚痴。如果我们以智慧来看，我们可以学到很多。可是，如果我们以愚痴来看的话，我们只会找到他人的过失。 9、 因为欲望，所以爱与恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。在恐惧中，你又如何能快乐地生活呢？ 10、 有些人在一个地方受了苦，总想着跑到其它地方去，当苦在那儿生起时，他们又再逃避。他们认为他们是在逃避苦，但却不然；苦追随着他们。他们带着苦到处跑，却一点也不知道。 11、 我们想走易行道，可是，如果没有苦，就不会有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。实际上，快乐是痛苦的伪装，可是在这种细微的形态里，你看不见它。如果你执着快乐，就如同执着痛苦一样，但是，你并没有察觉到。当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。因此，佛陀教导我们要认识苦，将苦视为快乐里所具有的伤害；视它们（苦与乐）为平等的。因此，小心！当快乐生起时，不要得意忘形；当痛苦生起时，不要沮丧，别让自己迷失在其中，视它们同具有同等的价值。 12、 觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。当事物都很顺利时，心不会欢喜；当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。佛教的教化是有关离恶修善的，而当恶已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。 13、 如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！不去牵挂任何的事物！ 14、 了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着－没有一样值得执着。
1、 佛教中的功德，是断一切恶。恶法断除后，就不再有任何压力，压力消除后，心就会安定下来。安定的心是清净、明亮的心，不会夹杂嗔念。 2、 「法」无所不在，它存在于一切自然事物中，你应该了解这点。掉落洞中的物品自己拿不到，不要埋怨洞太深，回过头来看看自己的手臂吧！若了解这点，你就会真的快乐。 3、 想要断恶与修善，无须去其他任何地方。若心转恶，不要牵扯别人，只要看你自己的心，找出这些想法来自何处。心要明白一切事物都是短暂的，爱是短暂的，恨也是如此。 4、 每件事都是短暂的，在总是无常这点上，它是常的。只要了解这么多，就是了解「法」——真实法——的心要。 5、 在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该只专注于此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心杂话与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。 事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。 6、 追逐世间，心就陷入世间，无论去来都染污它自己，永远无法维持满足，世间的人一直都在追逐某些东西，永不知足。世间的知识是无知的，缺乏清晰的了解，因此永无止境。它围绕著世间的目标——积聚财物、获取地位、寻求赞美和快乐而运转，一团愚痴牢牢地困住我们。 7、 无法做一件事可以同时取悦所有的人——有人喜欢少或多，有人喜欢短或长，有人喜欢咸或辣，要让每个人都认同是不可能的。 我们都希望在有生之年能完成某些事，但这世界相当错综复杂，让人几乎不可能达到真正的圆满。
1、 佛教中的功德，是断一切恶。恶法断除后，就不再有任何压力，压力消除后，心就会安定下来。安定的心是清净、明亮的心，不会夹杂嗔念。 2、 「法」无所不在，它存在于一切自然事物中，你应该了解这点。掉落洞中的物品自己拿不到，不要埋怨洞太深，回过头来看看自己的手臂吧！若了解这点，你就会真的快乐。 3、 想要断恶与修善，无须去其他任何地方。若心转恶，不要牵扯别人，只要看你自己的心，找出这些想法来自何处。心要明白一切事物都是短暂的，爱是短暂的，恨也是如此。 4、 每件事都是短暂的，在总是无常这点上，它是常的。只要了解这么多，就是了解「法」——真实法——的心要。 5、 在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该只专注于此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心杂话与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。 事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。 6、 追逐世间，心就陷入世间，无论去来都染污它自己，永远无法维持满足，世间的人一直都在追逐某些东西，永不知足。世间的知识是无知的，缺乏清晰的了解，因此永无止境。它围绕著世间的目标——积聚财物、获取地位、寻求赞美和快乐而运转，一团愚痴牢牢地困住我们。 7、 无法做一件事可以同时取悦所有的人——有人喜欢少或多，有人喜欢短或长，有人喜欢咸或辣，要让每个人都认同是不可能的。 我们都希望在有生之年能完成某些事，但这世界相当错综复杂，让人几乎不可能达到真正的圆满。
