14章 视之不见
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混 而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之 象，是谓。惭恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古 始，是谓道纪。

时空心物与道的体用
依据习用已久王弼编排的《老子》八十一章的次序，从本章开始，又另起炉灶， 转入辩说物理的境界，似乎不相衔接。其实，与十三章所讲，不可为物情所累，而 困扰于世俗的宠辱，因此而生起得失之心。而且进一步了解宠辱的发生，都由于我 有我身之累而来，“及吾无身，吾有何患”。那么便知在现实世界中，所谓我与无 我之间的关键，只因有此身的存在而受累无穷。但我身是血肉之躯，血肉的生理状 态，也便是物理的造化而来。因此便进一步说明心物一元的形而上与形而下的理则， 隐约之间，仍然是顺理成章，大有脉络可循。这也便是道家学说，始终从生理物理 入手而到达形而上的特殊之处，大异于后世的儒家与佛家的理趣所在。
本章首先提出有一个看而不见，听而不闻，又触摸不到的混元一体的东西。要 说它是物吗，它又不同于物质世界的物体那样，可以看得见，听得到，摸得着。要 说它不是物吗，宇宙万有的存在，都由它造化而来。因此，在理念上名之曰“道”。 在实用上，便叫它做混元一体。但在本无名相可说上，它究竟是什么东西？老子为 之作了三部分的命名。
视之不见的，还有非见所及的存在，特别命名它叫“夷”。夷，是平坦无阻的 表示。
听之不闻的，还有非听闻所及的作用，特别命名它叫“希”。希，不是无声， 只是非人类耳目所及的大音而已。

感觉摸触不到的，还有非感官所知的东西，特别命名它叫“微”。微，当然不 是绝对的没有。后来由印度传入的佛学，说到物理的深奥之处，也便借用老干的观 念，翻译命名为“极微”，便有互同此理的内涵。
总之，视、听与触觉这三种基本作用，原是一体的三角形，它与物理世界的声、 光、触受是有密切的相互关联性，也可以说它是一体的三种作用，不可寻探它的个 别界限，因此笼统说明它是“混而为一”的。从老子以后的道家与道教，便因袭其 名，叫它“混元一体”，或“混元一气”。这便是老子当时对物理的分类说法，也 可以说是中国古代理论物理的粗浅说明之一。
再进一步说明，他说这个声、光、触觉“混而为一”的东西，它的本身，并无 上下左右等的方位差别，也没有明暗的界别。也可以说上下明暗，“混而为一”而 不可或分的，所以它具有超越时空的性质。“其上不(白敫)”，虽在九天之上，也 不受激然光明的特色所染污。“其下不昧”，虽在九地之下，也不受晦昧不明的现 象所染污。它说似无关却有关的永远不断不续似的连在一起，“绳绳不可名”。你 要说它是一个具体物质的东西，它又不是物质，“复归于无物”。总之，没有固定 的形状，“无状之状”也不能用任何一样东西来比拟它的现象，“无物之象”。只 好给他取了一个混号，叫作“馏恍”。关于惚恍，老子在后文又自有解说，在此不 必先加说明。它是无来无去，不去不来，超越古今代谢的时空作用。来也无所从来， 你要迎接它也摸不着边。去也无法追随，你要跟踪它早已无影无形，悄然如逝了。 “迎之不见其首，随之不见其后。”

它本是无始无终的，但在人文的观察上，勉强分别它有始有终，有去有来，有 古有今的界别。因此，以无始之始，姑且命名它为上“古”。无始不可得，上古不 能留，只需切实把握现在的今天，便可体认“风月无今古，情怀自浅深”的真谛。 “执古之道，以御今之有。”但切勿忘了它是无古今，无终始的本相，这样，便可 把握到道的纲要了，“能知古始，是谓道纪”。
本章虽是偏重于时空、心物的关系而说明道的体用，但在一般重视用世之学的 角度看来，它与后世所谓的帝王术与领导学，又有深密的哲学性关系。因为从传统 的政治哲学来讲，王者设官治世的所谓“官”的定义，应有两种。
一、从政治制度来讲，官者，管也。官，便是管理的意思。
二、从人主的领导政治哲学来讲，官者，犹如人体的官能，所谓五官百骸，各 有其所司的专职所司的分别事务，均须汇报终于中枢统领的首脑以作智慧的处理。

而辅助头脑最得力的官能，便是眼目的视力，耳朵的听觉，以及全身的触受所 及的亲民之官。自古及今，无论为专制的帝王制度，或自由的民主制度，始终不外 这一原理。然而目之所见，耳之所闻，触摸之所及，心之所思，毕竟都是有限度的。 即如稍迟于老子，但在儒道还不分家时期的孔门弟子，如曾子、子思，便对此早有 深入的告诫。
曾子说：“一心可以事百君，百心不可事一君。”叉
子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人 以耳目导心。”
他们都是极力主张领导者首须注重于诚意、正心的自养，而戒慎于偏信耳目的 不当。所以在正统儒道学术思想的立场，大多反对“察察为明”，过分偏任法家或 权术的制衡作用。所谓“察见渊鱼者不祥”，便是此意。
讲到这里，姑且让我们不伦不类，走出老子道家的范围，插入一段晚唐时代一 个禅宗的故事，或可得“他山之石，可以攻错”的妙悟之趣。

古灵禅赞禅师悟道以后，有一天，看到他的受业本师在窗下看经，正好有一只 蜂子飞投纸窗钻不出来。古灵便趁机说：“世界如许（这样）广阔，不肯出。钻他 故纸驴年去（驴年，是代表永远没有这一年的意思。因地支十二生肖里没有驴）。” 遂说偈曰：“空门不肯出，投窗也大痴。百年钻故纸，何日出头时。”他的受业本 师，因此启发而终于大彻大悟。后人对于这个学案，又写了一首诗偈说：“蝇爱寻 光纸上钻，不能透过几多难。忽然撞着来时路，始信平生被眼瞒。”
人活老了，便可知道有许多人间世事，被自己耳目所欺骗，被自己情感主观所 蒙蔽的，非常之多。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，只有用心体会历史法则的 “执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪”才较为切实得当。同样的道理， 相反的表达，便有子思在《中庸》篇中所谓的“生乎今之世，反古之道。如此者， 灾及其身者也。”其实子思与老子一样，极其重视历史哲学与历史经验的因果法则， 鄙薄“予智自雄”、“师心自用”，但重“察察之明”的不当。由此而反照今日世 界，普遍都靠耳目收集资料，作为统计的政治方针。甚至凭藉电脑统计的资料以定 人事的管理。有时碰到电脑本身的误差，或人为有意对电脑的错误操作时，想起老 子“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，在无可奈何之处，便只好哑然作会心 的一笑了！

15章 古之善为道者
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫！唯不可识，故强为之容。豫兮若冬 涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷， 浑兮其苦浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈， 故能蔽不新成。

老子的“士”的内涵
上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意 义，是指专志道业，而真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的 修养上；达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不 可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个“士”。以现在的社会来说，作为一 个士，学问道德都要精微无暇到极点。等于孔子在《易经》上所言：“絮净精微。” “絮净”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。 道家的思想，亦从这个“絮净精微”的体系而来。
所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界， 絮净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来 说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死 地，智者无困厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。 一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。

“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，那么“玄之又玄，众妙之门”。 这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说，即是一切万物皆可以随 心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心。”意思 在此。一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、 创造，这不是比上帝还要伟大了吗？至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛 家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系传》所说的：“变动不拘，周流六虚。” “六虚”也叫“六合”，就是东南西北上下，几所有法，在天地间都是变化莫测的。 以上是说明修道有所成就，到了某一阶段，使合于“微妙玄通，深不可识”的境界。
因此老子又说：“夫！唯不可识，故强为之容。”一个得道有所成就的人，一 般人简直没有办法认识他，也没有办法确定他，因为他已经圆满和谐，无所不通。 凡是圆满的事物，站在哪一个角度来看，都是令人肯定的，没有不顺眼的。若是有 所形容，那也是勉勉强强套上去而已。
接着老子就说明一个得道人所应做到的本分，其实也是点出了每一个人自己该 有的修养。换句话说，在中国文化道家的观念里，凡是一个知识分子，都要能够胜 任每一件事情。再详加研究的话，老子这里所说，正与《礼记·儒行篇》所讲上古 时一个读书人的行为标准相符。不过《老子》这一章中，所形容的与《儒行篇》的 说辞不同。以现在的观念看来，《礼记》的描写比较科学化、有规格。道家老子的 描写则偏向文学性，在逻辑上走的是比喻的路线，详细的规模由大家自己去定。

“豫兮若冬涉川”，一个真正有道的人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考 虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说“凡事豫立而不劳”。一件事情，不经过 大脑去研究，贸然就下决定，冒冒失失去做、去说，那是一般人的习性。“凡事都 从忙里错，谁人知向静中修。”学道的人，因应万事，要有非常从容的态度。做人 做事要修养到从容豫逸，“无为而无不为”。“无为”，表面看来似没有所作所为， 实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详，事先早已下了 最适当的决定。看他好像一点都不紧张，其实比谁都审慎周详，只因为智慧高，转 动得太快，别人看不出来而已。并且，平时待人接物，样样心里都清清楚楚，一举 一动毫不含糊。这种修养的态度，便是“豫立而不劳”的形相。这也正是中国文化 的千古名言，也是颠扑不破、人人当学的格言。如同一个恰到好处的格子，你无论 如何都没有办法逾越，它本来就是一种完美的规格。
但是“豫兮”又是怎样“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。这句话在文字上很 容易懂，就是如冬天过河一样。可是冬天过河，究竟是个什么样子？在中国南方不 易看到这类景象，要到北方才体会得出来个中滋味。冬天黄河水面结冰，整条大河 可能覆盖上一层厚厚的冰雪。不但是人，马车牛车各种交通工具，也可以从冰上跑 过去，但是千万小心，有时到河川中间，万一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去 便没了命。古人说：“如临深渊，如履薄冰”，正是这个意思。做人处事，必须要 小心谨慎战战兢兢的。虽然“艺高人胆大”，本事高超的人，看天下事，都觉得很 容易。例如说，拿破仑的字典里没有“难”字。事实上，正因为拿破仑目空一切， 终归失败。如果是智慧平常的人，反而不会把任何事情看得太简单，不敢掉以轻心； 而且对待每一个人，都当作比自己高明，不敢贡高我慢。所以，老子这句话说明了， 一个有修为的人，必须时时怀着好比冬天从冰河上走过，稍一不慎，就有丧失生命 的危险，加以戒慎恐惧。

接着，老子又举了另外一个比喻，“犹兮若畏四邻”，来解释一个修道者的思 虑周详，慎谋能断。“犹”是猴子之属的一种动物，和狐狸一样，它要出洞或下树 之前，一定先把四面八方的动静，看得一清二楚，才敢有所行动。这种小心翼翼的 特点，也许要比老鼠伟大一点。我们形容作事胆子很小，畏畏缩缩，没有信心而犹 豫不决，另有一句谚语，便是“首鼠两端”。这句话的涵义和犹豫不决差不多。只 要仔细观察老鼠出洞的模样，便会发现，老鼠往往刚爬出洞来几步，左右一看，马 上又迅速转头退回去了。它本想前进，却又疑神疑鬼，退回洞里；等一会儿，又跑 出来，可是还没多跑几步路，又缩回去了。如此，大概需要反复几次，最后才敢冲 出去。“犹”这种动物也一样，它每次行动，必定先东看看，西瞧瞧，等一切都观 察清楚，知道没有危险，才敢出来。
这是说，修道的人在人生的路程上，对于自己，对于外界，都要认识得清清楚 楚。“犹兮若畏四邻”，如同犹一样，好像四面八方都有情况，都有敌人，心存害 怕，不得不提心吊胆，小心翼翼。就算你不活在这个复杂的社会里，或者只是单独 一个人走在旷野中，总算是没有敌人了吧！然而这旷野有可能就是你的敌人，走着 走着，说不定你便在这荒山野地跌了一跤，永远爬不起来。所以，人生在世就要有 那么的小心。
接着，“俨兮其若容”，表示一个修道的人，待人处事都很恭敬，随时随地绝 不马虎。子思所著的《中庸》，所谓的“慎独”，恰有类同之处。一个人独自在夜 深人静的时候，虽然没有其他的外人在，却也好像面对祖宗，面对菩萨，面对上帝 那么恭恭敬敬，不该国独处而使行为荒唐离谱，不合情理。

不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。 像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以 前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如 一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供 雕刻的上等捕木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥 究竟。
至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非 常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。 为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。 心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了， 等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊， 莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道 家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应 也就灵敏。
其实，有道的人是不容易看出来的。老子在上面已说过：“和其光，同其尘”。 表面上给人看起来像个“混公”，大混蛋一个，“浑兮其若浊”，昏头昏脑，浑浑 噩噩，好像什么都不懂。因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为 了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。 这是修道的一个阶段。依老子的看法，一个修道有成的人，是难以用语言文字去界 定他的。勉强形容的话，只好拿山谷、朴玉、释冰等等意象来象征他的境界，但那 也只是外形的描述而已。

濯足浊流人自清
因此须要再来两句话，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”是连接上文 讲的表现了老子文章的独特风格。上面几句话一路下来，一直写得很轻松自然，假 使我们只从文字表面去读，起先好像是懂了，若仔细深一层去研究，那便有点捉摸 不定了。
现在这两句话，到底是形容修道人的模样呢？还是说反面话，我们对照前后文 看看，还是不易搞清楚，究竟为何而说。读古人的书很难，首先暂且不要去看前人 的注解。前人也许比我们高明，但也有比我们不明的地方。因为著书立说的人，难 免都有先入为主的观念，除非真把古今各类书籍，读得融会贯通，否则见识不多， 随便读一本书，就把里面别人的注解、观念，当做稀有至宝，一古邋遢全装进自己 的脑袋瓜子里去，成为先入为主的偏见。然后，再来看讨论同样的问题的第二本书， 如果作者持着相反的意见，便认为不对，认为是谬论，死心眼地执著第一本书的看 法，这不很可怜吗？却不晓得研究中国文化的图书，几千年下来，连篇累牍，不可 胜数。光是一部《四库全书》就堆积如山，而《老子》一书的注解，可说汗牛充栋， 各家有各家的说法。有人读到焦头烂额，无法分清哪一种说法合理，只好想一套说 词，自圆其说。最后又再三推敲，自己又怀疑起来。因此，我们最好还是读《老子》 的原文，从原文中去找答案，去发现老子自己的注解。
前文提到“浑兮其著浊”，用来说明修道之士的“微妙玄通”，接着几句形容 词，都是这个“通”字的解说。也就是从哪一方面来讲，都没有障碍。像个虚体的 圆球，没有轮廓，却是面面俱到，相互涵摄。彻底而言，即是佛家所言“圆融无碍”。 成了道的人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相正是“混 兮其苦浊”，和我们这个混浊的世界上一群浑浑噩噩的人们，并无两样。
这不就说完了吗？不就已透露出“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”所 隐含的消息吗？现在更进一步，解释修道的程序与方法，作为更详细的说明。人的 学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通，深不可识的境界呢？只有一个办法， 好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使之臻于纯粹清明的地步。以 后世佛道合流的话来说，就是“圆同大虚纤尘不染”，不但一点尘埃都没有，即便 连“金屑”，黄金的粉末也都找不着，务必使之纯清绝顶。

同时，我们还要认清一个观念。什么叫“浊”呢？佛学在《阿弥陀经》上有 “五浊恶世”之说。因此，我们古代的文字，也常描写这个世界为“浊世”。例如 形容一个年轻人很英俊潇洒，就说他是“翩翩浊世之佳公子也”，相当现在穿牛仔 裤的年轻小伙子，长发披头，眼睛乌溜溜，东膘西膘，女孩子暗地里叫声“好帅” 一样。
生长在世局纷乱，动荡不安的时代里，我们静的修养怎样能够做到呢？这相当 困难，尤其现代人，身处二十世纪末叶，二十一世纪即将来临的时代。人类内在思 想的紊乱，和外在环境的乱七八糟，形成正比例的相互影响，早已不是“浊世”一 词便能交待了事了。什么“交通污染”、“噪音污染”、“工业污染”、“环境污 染”等等后患无穷的公害，又有谁能受得了？
因此，“孰能浊以静之徐清”，谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静？这在 道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长 久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水，这是一个方法。 然而，由浊到静，由静到清，这只是修道的前三个阶段，还不行。更要进一步， “孰能安以”，也就同佛家所讲的修止修观，或修定的功夫，久而安于本位，直到 超越时间空间的范围，然后才谈得上得道。
这等于儒家的曾子所著的《大学》注重修身养性的程序，“知止而后有定，定 而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”是同一个路线，只是表达不同而已。如果我 们站在道家的立场，看儒道两家的文化，可套句老子的话作结论：“此二者同出而 异名”。

动的哲学
然而，由浊起修，由静而清，由清而安，这还只是修道的一半，另一半“动之 徐生”，才是更重要的。否则，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己，未能积极 济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得 “安以动之徐生”，由道体上起种种妙用。
此处的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从 忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自 己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和， 生生不息。我们也可以说一句俏皮话，这就是老子的秘密法宝吧！老子把做工夫的 方法，修养的程序与层次都说了，告诉你在静到极点后，要能起用、起动。动以后， 则是生生不息，永远长生。佛家说“无生”，道家标榜“长生”，耶稣基督则用 “永生”，但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子，他却用了一个 “徐生”来表达。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是 不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。“动之徐生”，也是我们作人做事的 法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢 慢地来。态度从容，。冶然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘 诀，不一定只说盘腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不过，太懒散的 人不可以慢，应快两拍，否则本来已是拖拖拉拉要死不活，为了修道，再慢一拍， 那就完了，永远赶不上时代，和社会脱了节。
“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，好像疯狂大 赛车一样，在拼命玩命。所以更要“动之徐生”。如果作生意的话，便是“动之徐 赚”。慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的份；一下赚饱了，成了暴发户，下次没 得赚，这个生意就不好玩了。“动之徐生”，所可阐述的意义很多，可以多方面去 运用。浅显而言，什么是“动之徐生”的修道功夫？“从容”便是。