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《国史大纲》引论（钱穆）
《国学概论》（钱穆）
《国学讲演录》（章太炎）
《国故论衡》（章太炎）
《中华传统文化大观》（中国大百科全书出版社）
《中国传统文化荟要》（吉林人民出版社）
《国学词典》（四川人民出版社）
《四库全书总目提要》（清·纪昀 等）
《书目答问》（清·张之洞)
《论语别裁》（南怀瑾）
《菜根谭》（明·洪应明）
《诗词津梁》（王佐邦）
《唐诗三百首》（清·蘅塘退士）

名家
名家称呼由来——
名家其中心论题是所谓"名"（概念）和"实"（存在）的逻辑关系问题，所以称"名家"，也称“辩者”、“察士”。
《汉书·艺文志》载：名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰："必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。"此其所长也。及譥者为之，则苟钩鈲鋠析乱而已。
名家的代表人物——
春秋末，郑国大夫邓析“操两可之说，设无穷之辞”（刘向序《邓析书》）为名家先驱。战国时名家人物有尹文、田巴、桓团等人，但不是主要代表。
足以代表名家的有两位，一位是惠施（约公元前370年—前310年），战国时期的宋国人，与庄子同一时代，并且两人既是好友又是论敌。庄周在《庄子》一书中说："惠施多方，其书五车。"由此我们可以知道惠子是学问渊博的学者。
另一位是公孙龙（约公元前325—前250年），赵国人。生平事迹不详。《史记·仲尼弟子列传》中，太史公认为，公孙龙是孔子的弟子，字子石，楚人或卫人。据说公孙龙游说各国，与人论辩，经常获胜，而庄子评论说："能胜人之口，不能服人之心。"不过可能也输过一次了，"五行学家"邹衍来到赵国和公孙龙辩了很长时间，最后公孙龙理屈词穷。
惠子和公孙龙分别代表名家的两个基本派别，前者倾向于合万物之异（合异同），后者倾向于离万物之同（离坚"）。
名家的政治主张——
在政治上，惠子提出"去尊"，但是具体内容并没有留传下来，应该是意味着人与人之见的平等。这种"去尊"的平等观在中国思想史上是极为罕见的。惠子和公孙龙还提出了"偃兵"，反对用暴力统一天下。
名家的著作——
惠子其作已失，《汉书·艺文志》有《惠子》一篇也失。现仅有只字片语散见于《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书。
公孙龙有14篇著作留世，但在唐时已散失了一大半，如今可能只《公孙龙子》一书。
名家提出的命题——
在《庄子·天下篇》中，惠子提出了十个命题，被称为"历物十事"。可惜的是，这十个命题只流传下十句话，并没有具体内容和详细论证。历代学者，都曾根据惠子的逻辑思维，提出自己的看法来论证。在《庄子·天下篇》中，名家还提出了"鸡三足"、"火不热"、"矩不方，规不可以为圆"、"白狗黑"等二十一个命题。名家最著名的命题，是公孙龙的"白马非马"论。
"白马非马"论——
其它的命题，我们不必深究，就"白马非马"论谈谈。据说，公孙龙过关，关吏说："要过关，人是可以，但马不行。"公孙龙便说白马不是马啊，一番论证，说得关吏哑口无言，只好连人带马通通放过。那么，公孙龙是怎样来论证的？
首先，是从概念分析的角度来论证。
"马"这个概念是指事物的形体；"白"这个概念是指事物的颜色。
而"形体"和"颜色"是两种不同的东西，"指称形体的概念"与"指称颜色的概念"当然是两种不同的概念。
"白马"既指形体又指颜色，而"马"仅仅指"形体"。所以得出结论，"白马"不是"马"。
其次，从概念运用的角度来论证。
我们要找匹"马"骑骑，那么"黄马"、"黑马"都是我们要找的马；如果我们要找匹"白马"骑，那么"黄马"、"黑马"都不是我们要找的马。
如果"白马"是"马"的话，我们无论是要找匹"马"骑骑还是要找匹"白马"骑，那就应该"黄马"、"黑马"都可以，但事实上并非如此。
这就充分证明了"白马"不是"马"。

名家学派余话——
名家在战国时也是显学，很有知名度，但我们今天一般没怎么注意传统文化的人却恐不知名家是什么。名家代表惠子和公孙龙，这两位无疑是了不起的哲学家。他们在论证中，揭露了事物的矛盾统一现像，具有深刻的辩证法思想，对古代的逻辑思想的发展有很大贡献。
"白马非马"论，在逻辑学和认识论上具有重大意义，发现了"一般"和"个别"的差异，但又过分的夸大了这种差异。
古代学者读书也罢，做学问也罢，绝对倾向于"经世致用"，讲究的是"经世致用"。因而名家的名实之辩，古人是不屑讨论的。名家在战国时被人视为"诡辩"，汉后跟成了绝学。"经世致用"的思想是很对的，但斥名家为无用之学，显然是偏颇的。
西学东渐后，中国学者才发现名家所讨论的问题，实际上就是西方形式的逻辑内容。名家的理论没能继承，更没有发扬，以致于在古代中国人的"白马非马"论提出两千两百多年之后，我们今天中国人还要回头来学习西方人在两千三百年前提出的"亚里士多德逻辑学"，这难道不是我们因为不了解传统文化这宝贵财富的讽刺吗

杂家


杂家，列于诸子中，是很鲜明的一派，因为它是战国末至汉初兼采各家之学的综合学派。《汉书·艺文志·诸子略》将其列为九流之一。
战国末期，经过激烈的社会变革，封建制国家纷纷出现，新兴地主阶级便要求在政治上、思想上的统一。在这种呼声下，学术思想上出现了把各派思想想融合为一的杂家，杂家的产生，大体上反映了战国末学术文化融合的趋势。
杂家的特点是"采儒墨之善，撮名法之要"。杂家虽只是集合众说，兼收并蓄，然而通过采集各家言论，贯彻其政治意图和学术主张，所以也可称为一家。
《汉书·艺文志·诸子略》载：杂家著作有《盘盂》二十六篇，《大禹》三十七篇，《五子胥》八篇，《子晚子》三十五篇，《由余》三篇，《尉缭》二十九篇，《尸子》二十篇，《吕氏春秋》二十六篇，《淮南内》二十一篇，《淮南外》三十三篇等等。其中以《吕氏春秋》、《淮南王》（但也有人认为《淮南王》一书以道家为主，兼才众家。应属道家著作才是，《淮南王》在古代也曾被划入道藏）为代表著作。杂家著作现在只留下《吕氏春秋》、《淮南王》、《尸子》（原书已佚，今仅有后人辑本）三书。
杂家的代表性人物是吕不韦，吕不韦（约前290—前235年），卫国濮阳（今河南濮阳）人。他任秦相期间，招揽门客三千余人，并亲自参与其间，历时近十年，编成《吕氏春秋》，足可为杂家代表性著作。
值得一提的是，胡适先生在其《中国中古思想史长编》中认为："杂家是道家的前身，道家是杂家的新名。汉以前的道家可叫做杂家，秦以后的杂家应叫做道家。研究先秦汉之间的思想史的人，不可不认清这一件重要事实。"
胡适这一说法并非无稽之谈，而是有着根据的。他在论证中提到：司马谈认为 "道家者流……采儒墨之善，撮名法之要。"（《史记·太史公自序》）一百多年后，《汉书》这样下杂家的界说——杂家者流，盖出于议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心（《汉书·艺文志·诸子略》）。《汉书》分类时，把古代思想式里的老子、庄子、天骈、列子等等列为"道家"，把道家的范围缩小了，故《吕氏春秋》和《淮南王书》都收不进去……

农家

　 农家，是先秦在经济生活中注重农业生产的学派。吕思勉先生在其《先秦学术概论》中，把农家分为两派：一是言种树之事；二是关涉政治。
《汉书·艺文志·诸子略》将农家列为九流之一，并称：农家者流，盖出于农稷之官。播百谷，劝耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰货。孔子曰"所重民食"，此其所长也。及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。 "所重民食"也正是农家的特点，尊神农氏。
农家学派主张推行耕战政策，奖励发展农业生产，研究农业生产问题。农家对农业生产技术经验之总结与其朴素辩证法思想，可见于《管子·地员》、《吕氏春秋》、《荀子》。
战国时，农家代表人物有许行。许行，楚国人，无著作留传，生平事迹可见于《孟子》一书。生卒年不可考，约与孟子同时代。当时随行学生几十人，颇有影响，儒家门徒陈相、陈辛兄弟二人弃儒学农，投入许行门下。
《孟子·滕文公上》载："陈相见孟子，道许行之言曰：'……贤者与民并耕而食，饔飧而治。'"（陈相有一天去拜访孟子，转述许行的话说："……贤人治国应该和老百姓一道耕种而食，一道亲自做饭。"）， 鼓吹“贤者与民并耕而食”是许行两点主张之一。还有便是提出“市贾不二”的价格论，这一主张的中心要旨是在肯定分工互助的基础上，提倡人人平等劳动、物物等量交换，以实现其改革思想。
农家著作有《神农》二十篇，《野老》十七篇，《宰氏》十七篇，《董安国》十六篇，《尹都尉》十四篇，《赵氏》五篇等等，均已佚。农家没有一部完整的著作保存下来，他们的思想和活动散见在诸子的著述中，虽星星点点但仍然值得重视。

小说家
小说家，是先秦与西汉杂记民间古事的学派。
《汉书·艺文志·诸子略》载：小说家者流，盖出于稗官。街谈巷语，道听涂说者之所造也。孔子曰："虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子弗为也。"
小说家著作有《伊尹说》二十七篇，《鬻子说》十九篇，《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇等等，均已佚。今据存目观之，小说家著作体例似外史、别传、笔及之类，其立说托诸古人者有《伊尹说》、《鬻子说》、《师旷》、《务成子》、《天乙》、《黄帝说》；杂记古事者有《周考》、《青史子》、《虞初周说》、《百家》等共十五家一千三百八十多篇。
刘歆列九流十家，惟小说家不在九流之列，影响甚小。然而小说家反映了古代平民思想的侧面，却是其它九流学派都无法所能代替的。

杨朱

在中国思想史上，春秋战国是一个虎气腾腾的黄金时代。当时诸侯争霸，战乱不断。于是，一位位思想家风起云涌，欲救百姓于水火中。孔子周游列国，倡导"礼乐"；墨子摩顶放踵，提出"兼爱"；孟子东奔西走，呼吁"仁义"；后人所谓的"诸子百家"也应运而生。
然而，圣贤们汲汲然奔走于天下，却无所建树。在这种情况下，若干思想家便心灰意冷，只是"苟求性命于乱世"，而不愿以拯救苍生为己任。其中有位杨子，也算是代表人物了。孟子便曾提过这么一句"逃墨必归于杨"（《孟子·尽心上》），于此，可见一斑。
杨子，名朱，战国时期魏国人。他阐发了一种人生哲学，其核心观念便是"为我"。就是以是否对自己有利当做评判是非善恶的标准，这是站在个人的角度来分析人性，来阐释人生。孟子在批驳杨朱时，认为"杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也"（《孟子·尽心上》）。孟子这一句话并不没有言过其实，基本上还是客观的。
"拔一毛而利天下，不为也"，这显然是一种极端的"个人主义".这种"为我"的主张，从社会伦理的角度来看，是断断不可取的，因为这很容易流为"人不为己，天诛地灭"的信条。
杨朱没有留下任何遗作，《孟子》、《韩非子》、《庄子》、《吕氏春秋》、列子》等书都曾提起过他，其中《列子·杨朱》篇最详。
《列子·杨朱篇》记载，杨朱是老子的弟子。老子所说"持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保"的这话，便有自保其意，是以出了位自私自利的弟子。
另外，有学者怀疑杨朱便是庄子，但应无可能。
关于杨朱，有两个故事较有名。
一、"墨子悲丝染，杨朱泣歧路"，后句所指的便是杨朱的一个传说，杨朱某次外出，遇上一条岔路，或许是一时不能决定走哪条路，或许是联想起人生的歧路，竟哭了起来（后世的"竹林七贤"之一阮籍也有一故事，"阮籍哭穷途"，不同的是，杨朱是遇歧路而哭，阮籍是无路可走而哭。在古代，两人的哭都很名，杜甫有"茫然阮籍途，更洒杨朱泣"之句，雷琯有"朝为杨朱泣，暮作阮籍哭"之句）。
二、杨朱其弟杨布外出时穿素衣，在外遇到下雨，便换了件黑衣，回家时他家的狗竟不认得主人了，狂吠起来。杨布气得要打狗，杨朱却说："你不要打它。如果这狗在出外时为白色，回来却变成了黑色，难道你不同样感到奇怪吗？"（《列子·杨朱》）

玄学

玄学是魏晋时期的主要哲学思潮，是道家和儒家融合而出现的一种文化思潮，也可以说是道家之学以一种新的表现方式，故又有新道家之称。
"玄"字的本义是一种深赤而近黑的颜色，所以许慎《说文》引意解为：玄，幽远也。"玄"字出自老子《道德经》"玄之又玄，众玄之门"，言道幽深微妙。"玄学"之称的由来，正是因为魏晋时期清谈家称《周易》、《老子》、《庄子》三本书为"三玄"，所以"玄学"之名由此而来。
东汉末年至两晋，是两百多年的乱世，随着东汉大一统王朝的分崩离析，统治思想界近四百年的儒家之学也开始失去了魅力，士大夫对两汉经学的繁琐学风、谶纬神学的怪诞浅薄，以及三纲五常的陈词滥调普遍感到厌倦，于是转而寻找新的"安身立命"之地，醉心于形而上的哲学论辩。这种论辩犹如后代的沙龙，风雅名士（以嵇康、阮籍为代表赫赫有名的"竹林七贤"恰是魏晋风度的化身），聚在一起，谈论玄道，当时人称之为"清谈"或"玄谈"。
据清代学者赵翼《二十二史剳记》称，清谈之风始于魏齐王曹芳正始年间，何晏、王弼可以说是创始人，他们都是当时贵族名士，影响所及，便成一代风气。《晋书》上所谓"正始之音"也正是指整个魏晋时期玄谈风气。
清谈家们有一种时髦，就是一边潇洒地挥着麈尾，一边侃侃而谈。清谈的话题一般都是围绕着《周易》、《老子》、《庄子》这三本玄妙深奥的书展开，清谈的内容主要涉及有与无、生与死、动与静、名教与自然、圣人有情或无情、声有无哀乐、言能否尽意等形而上的问题。在正统士大夫看来，诸如此类清谈都与国计生民无关，因此就有"清谈误国"之类的说法，如儒家学者范宁就说："何晏、王弼之罪，深于桀、纣。"
何晏、王弼主张"贵无论"，说"天地万物皆以无为本"（《晋书·王衍传》），又提出"名教"出于"自然"说。其后阮籍、嵇康主张"越名教任自然"（《与山巨源绝交书》）。嵇康并"以六经为芜秽，以仁义为臭腐"（《难自然好学论》），"非汤武而薄周孔"（此句也是出自《与山巨源绝交书》，此篇文采斐然权不谈，一般来说可以算是嵇康的宣言书，甚至是当时魏晋二三子的宣言书，但窃以为，依当时历史情势来看，嵇康其意并非真的"越名教任自然，非汤武而薄周孔"，而是作文明志而已，说地明白点，便是让那司马家知道自己的心思，而事实上显然不是真的坚决"越名教任自然，非汤武而薄周孔"，这在嵇康其它文章中可知一斑）。其后完成于郭象，其作《庄子注》，此书一出，玄学大畅，"儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛焉"（《晋书·郭象传》）。郭象主张崇有论，认为无不能生有，说"造物者无主，而物各自造"（《齐物论注》），又主张"名教即自然"。玄学并不完全排斥孔学，它力图用道家语言解释儒家经典，即所谓"引老入儒"，调和儒道两家。何晏作《论语集解》，王弼作《周易注》、《周易略例》和《论语释疑》，郭象作《论语体略》，都尽力把玄学和正统儒家名教加以融通。玄学也尊孔子为圣人，然而把孔子玄学化。如王弼认为孔子贵无，嵇康则言孔子善于养生。其实，即便是攻击礼法之士的玄学家也重视儒家观念，阮籍说"尊卑有分，上下有等，谓之礼"，嵇康在家中提倡儒家道德，说"不须作小小卑恭，当大谦让；不须作小小廉耻，当全大让"。
总的来说，玄学是当时一批知识精英跳出传统的思维方式（修齐治平），对宇宙、社会、人生所作的哲学反思，以在正统的儒家信仰发生严重危机后，为士大夫重新寻找精神家园。南北朝时，佛教以玄学语言阐述佛理，玄学家也有以谈佛理见长者，玄佛合理。东晋后，玄学已与佛学合流，做为一种时代思潮的玄学也就"笑渐不闻声渐悄"了。

好长哦，慢慢看。