静候更新。美学是一个人人自身存在，却又需要完善的哲学！

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先说说什么是逻辑起点。任何一个自洽的理论体系，都有一个最基本的概念，整个理论体系都从这一个概念逻辑的推衍出来。这就意味着：这一基本概念是这一理论体系的原点，从此出发，演绎体系。这一基本概念我们可以称之为逻辑起点。

1、实践美学的逻辑起点
实践美学的逻辑起点是什么呢？当然就是实践活动。整个实践美学的理论大厦就是建立在“实践活动”这一基本概念之上的。要理解实践美学，正确的方法，也是最便捷的方法就是从理解他们所讲的“实践活动”这一概念入手，一步一步深入到实践美学的大厦之中。
实践美学的理论逻辑是这样的：实践活动的本质决定了实践活动的属性；实践活动创造了美；美自然具有实践活动的本质属性：其一是“自然地人化”；其二是“人的本质力量的对象化”。
实践活动并非是马克思主义发明的概念，康德、黑格尔都已经比较详细的论述过；但它确实是马克思主义的核心概念。因为这个概念很多时候与“劳动”这一概念相混淆。马克思主义经典作家在很多时候是把“实践活动”等同于“劳动”的。这其间的差别是后来的阐释者，比如，李泽厚或刘纲纪等人在意识到无法讲通的情况下作出的修正。他们通常认为劳动的外延要大于实践活动，马克思说“劳动创造了美”，是指的没有异化的劳动。也就说，只有在自由状态下的劳动才能创造美；而“实践活动”通常是指“生产实践、科学实践和社会实践”，是“自然的人化”与“人的对象化”。揭露其间的差别的人多数是后实践美学的人：他们认为，不论是“自然的人化”或者“人的本质量对象化”都不一定是创造美。也就是说，不仅劳动，就是实践活动也不一定创造美。许多实践活动的结果是灾难性的。这是因为人类对自然规律的认识是有局限的，不可能完全正确，更不可能完全掌握。
实践美学的局限性是显而易见的：通过对“实践活动”概念的辨析，就可以深刻理解其局限性；也就从根本上驳斥了实践美学的荒谬性。

福柯要把繁琐的，甚至是痛苦的生存变成一种生存艺术，一种生存美学，意思是教会人们要以一种艺术的或美学的态度对待人生，对待生活。这种想法或态度其实只是多种态度之中的一种，并不能让人们只用这一种态度对待生存。换句话说，我们不能把对生存的态度锁定在一个频道上。还有其他频道，并且我们经常转换。
更重要的是，生存并非都是美的，“自身”所感受到的并非都是令人愉悦的，我们的生存方式多种多样，其价值并非完全相等，其效果也不是完全一样，并非都能艺术化，或艺术化的程度都能让人满意。
所以，生存美学的局限性也是显而易见的。

如何处理自己内在的生活及与外在世界之间的冲突。我们发现潘教授的生命美学越到后来，越远离审美活动，远离美，开始讲起“人生哲学”来了。随便翻开一本“人生哲学”的书，它不但讲信仰、讲爱，甚至也讲“艺术地生活”或者“生活的审美化”。这样一来，生存美学与人生哲学就混为一谈了，没有区别了。
生存美学从“审美活动”起航，不是一条直线似的往前延伸，而是一个阿基米德螺旋点，有此点旋转出一个几近圆形的平面，这就是生命活动。生命活动包含了许多非审美活动的内容，比如：信仰、爱、终极关怀，等等。但因为是由审美活动推衍出来的生命活动的组成部分，它们也就与审美活动发生一种“审美关系”。可见，生命美学包含的内容十分宽泛。但这就带来一个问题：一般来说，人们倾向于区分宗教与美，但是在生命美学中，这种区分不必要了，也分不清了。照潘教授看来，不仅因为宗教活动也是一种生命活动，更因为信仰、爱的维度还是一种“社会性”的维度。前期生命美学关注的是“个体的觉醒”，还没等到个体的真正觉醒，潘教授又觉得单纯强调审美活动的“个体性”，失之偏颇，还是得说说审美活动的“社会性”，于是，在美国的一个教堂里，他思考了一个下午，决定把“信仰的觉醒”加进审美关系的考察之中。这样，生命美学更加成熟了。但是在我们看来，这是有问题的：他把宗教与美学混淆了。这是两个不同的领域。虽然有人主张“美育代替宗教（蔡元培）”，但这并没有成功，也不可能成功。两者不仅研究对象不同、方法不同、效用不同，价值也完全不同。
生命美学批评实践美学，说他们的预设模式是“反映——认识”的模式，他们自己的模式则是“价值——意义”的模式。可见生命美学是关于审美活动的价值与意义的学问。但是，生命美学并没有区分不同的价值，让人觉得生命活动中似乎只有审美价值。这也是不对的。

4、存在美学的逻辑起点
存在美学不同于存在主义美学。后者是海德格尔、萨特等人的美学。存在主义美学的逻辑起点是“意识”。认为存在是意识到的存在，因而存在无不打上意识的烙印。存在时空洞的、虚无的，只有意识能够指向存在，所以醋在是一种意向性的存在。存在的具体呈现就是一个美学的过程，一个美的生成的过程。但是，在中国的存在美学与存在主义美学有很大的不同。以张弘为代表的存在论美学显然继承了海德格尔等人的观点与方法，但他们却是以“存在”为逻辑起点的。他们没有往前推至意识，没有关注意识活动在存在的呈现方式中的作用。这也难怪，在意识形态的控制下，把“意识”作为逻辑起点，就会戴上唯心主义的帽子。而从“存在”起步，就可以避开这样的嫌疑。张弘的存在论，显然是全盘接受海德格尔的思想，赋予存在一些特殊的属性。首先，存在意味着“拒斥二元论”，一切矛盾在存在中融汇为一体，不再有二元对立。存在就是“现象”了。其次，现象在实质上是“语符化的”，就是说现象是可以通过语言表达出来的。现象也只有通过语言才能显现出来。这样一来，存在不再是形而上学的，存在论美学也不再是形而上学的美学了。
但是，存在论美学并无多大建树，最终与现象学美学合流。

5、体验美学的逻辑起点
体验美学的逻辑起点是什么呢？体验美学的逻辑起点应该是“体验活动”，简称体验。为什么要从体验出发呢？这是基于一个最基本的事实：体验是我们每时每刻都在做的活动，须臾不可离的活动，而尤以审美活动为最突出最典型的体验。换句话说，审美活动就是体验活动。把体验弄清楚了，也就把审美活动弄清楚了。可以看出，体验美学与生命美学的区别在哪儿了。生命美学把审美活动看成是生命活动，继而把审美学活动与一切被囊括进生命活动的其他范畴联系起来研究。生命美学避开了主体与客体的二分，以为自己就是一个一元化的理论，其实不是：审美活动中的主客体对立与融合是避不开的，这是一个客观事实。闭眼不看这一客观事实，是不正确的态度。然而生命美学不得不选择躲避：它无法理解无法解释审美活动中主客体既对立又融合的现象。体验美学把审美活动理解为体验活动，认为主客体的关系是既对立又融合的，所有的矛盾都在体验中消融、融合、解决，这个世界的二元性不存在了，升华（整合、协调）为一个统一的整体。但是主体是清醒的，它在整体之中体验着整体。
这就要求我们必须理解什么是体验，体验有什么特性、有什么意义；什么是审美体验，他有何特点，与宗教体验有何区别；什么是融合，融合意味着什么；什么是表达，为什么要表达，表达的方式、方法；等等。这样，就构成了一门体验美学。

第二部份省略，因为与文章主旨无关。

三、美学研究比较合理的逻辑起点
确定一个美学研究的比较合理的逻辑起点也不是那么容易的事。在美学研究中，并不是实现确定好逻辑起点，然后再从这个逻辑起点出发研究美学。大多数情况都是对某一个具体问题有了一点看法、观点，然后想办法给予证明，从此开始美学研究。只有在系统的思考美学问题的时候，才会从理论体系上考虑从何处下手的问题。那么，撇开上面种种关于美学研究逻辑起点的观点，能否比较客观的找到美学研究的逻辑起点？我认为是可以的。
1、一个基本的事实
任何研究，都应该从基本事实出发。美学的基本事实是什么呢？实践美学立即回答说：“是实践活动。”而生命美学则会回答说：“是生命活动中的审美关系。”这些回答太宽泛，是毫无意义的。“基本事实”应该是具体的，人人都可以观察的。
许多人都听过龚琳娜的《忐忑》。这是一首没有实际意义歌词的歌曲，前几年的网络“神曲”：几乎无能够演唱，就是龚琳娜自己也不能重复自己。我愿意拿这首歌曲来说明美学研究的基本事实。一开始，我并不知道这首歌，一天晚上，我正在上网，老婆过来说：“有一首歌很火哦。太搞笑了。你找出来听听？”我就在网上搜“忐忑”二字，很快就搜出来了，听了一下，立即就被吸引住了。歌曲太绝望了，是的，是绝望，不是悲伤。我对老婆说：“的确是一首好歌。没听出有多搞笑啊。我眼泪都出来了。”老婆听我这样说，就笑起来：“这么搞笑的曲子，你竟然听出悲痛来，你太另类了。”我于是在听一遍，还是不觉得搞笑，更觉得绝望。歌曲一开始节奏相对舒缓，声音也不是那么急促、紧张、高亢。越到后面，节奏越快，声音转折、变化越多，表现了内心的强烈冲突，声音越来越急促、高亢、紧张，到歌曲快结束的时候，情绪达到了沸点，内心冲突几乎崩溃。表达了一种深深绝望的情绪。我给老婆讲了，她还是听不出我所说的绝望情绪，还是认为很搞笑。我只能认为我们两的体验不同，感受不同。
后来我找了一个视频，一看，突然明白了：龚琳娜夸张的表演和滑稽的动作神情，的确很搞笑！我老婆一定是在哪里看了视频的，才会认为这首歌很搞笑。不免一声叹息：《忐忑》本来是一支很好的歌曲，他抓住了一个时代的主要情绪，并试图表现这种时代情绪。可惜，她的演唱与歌曲的主旨完全相反，不是烘托、强化了歌曲的旨意，而是抵消了歌曲的意义。把一首真正有价值的歌曲搞成了俗不可耐、插科打诨的滑稽表演。真是太可惜了！
我想说明的是：尽管我与老婆的感受是如此不同，但是我们发现在欣赏这曲歌曲的时候，我们两都是全神贯注的，耳里、心里、脑子里都是这首歌曲的声音，对身边的事物没有一丝一毫的旁骛，没有一丝一毫的注意，我们都完全沉浸在这首歌曲之中。就像美学老人朱光潜说的达到了“物我两忘”的境界。总之，在欣赏任何一首歌曲的时候，整个人的心身都完全沉浸到欣赏对象之中去了，没有意识到自己，也没有意识到对象。欣赏音乐是如此，欣赏绘画同样如此，欣赏其他艺术也是这样。
这就是我所说的美学研究的基本事实：在审美体验中，主体与客体融合在一起。这种融合现象，就是美学研究的基本事实。

2、体验是人类的一种生存状态
什么是生存状态？就是一种持续生活的常态。体验是人类生活的常态。这是因为我们每时每刻都在体验。我们体验周围环境，我们体验日常生活，我们体验人与人之间的情感。
身体是体验的平台。而身体是一个开放的系统，是一个全方位的感受器，外在的、内在的刺激都会被身体觉知，不管身体本身是否愿意，除非身体感到疲乏和不适。所以，只要身体存在和健康，就会接收各种各样的刺激信号，产生情绪体验，进而产生对体验的体验。从这个意义上讲，一个健康人，不体验都不行，只是他不一定知道自己在体验。
许多人喜欢打麻将，喜欢赌博，喜欢吸毒，从一定意义上讲，都是体验的错。他们喜欢的不是麻将，也不是赌博，更不是毒品，而是那种体验：胡牌的时候，那种心底里的畅快；期待自摸的悸动，血流加快，心跳加快的那种感觉。
前几年央视播出的《舌尖上的中国》更是证明了中国人是一个特别注重体验的民族。这个电视节目播放在各地录制的美食节目，获得了许多人的喜爱，节目大获全胜。这个节目为何如此受欢迎？就是因为美食是一种感官享受，需要一种感官体验。中国人那么好吃，并不是他们真的很饿，而是他们喜欢体验那种美食在舌尖上的感觉。
在中国，为什么有那么多的茶馆？为什么有那么多人喜欢到茶馆去喝茶？并不是因为他们喜欢喝茶，而是因为他们可以邀约上几个朋友一起喝茶聊天或打麻将。在这个过程中，与朋友聊天，与朋友在一起，那种感觉，轻松、自在，是很好的体验。
当然，体验并不仅仅只是中国人的生存方式，几乎所有人无时无刻不在体验，只是体验的对象小有不同而已。

正因为身体是一个感受器，每时每刻都在接收信息，每时每刻都在体验，都有感受，所以，身体才会有疲劳的感觉。作为一种机体平衡机制，睡眠就是必不可少的了。有人做过“睡眠剥夺”实验，结果后果很严重，实验对象出现烦躁、狂躁、幻觉和频死征兆。原因就在于，睡眠是一种生物机体的调节机制：身体作为一种刺激信息接收器和反应器，不可能像永动机一样永不停歇。它必须有一个休息的机会，以便恢复自己的功能，对刺激信息保持持久的敏感性。
据说还有人在努力，企图发明一种药物让人不再“睡眠”。他们认为，一个人每天睡觉七八个小时，不作任何事情，太浪费了。如果知悉了我们上述看法，就必然会反对这种做法。因为，休息是必须的。他们真的这样做，人有可能不睡觉（通过药物作用于特定的脑区），代价是：身体对刺激信息的敏感性降低；对刺激的反应越来越迟钝；反应、动作总是慢一拍；更可怕的是，身体会改变系统功能，慢慢适应这一变化，最终导致人的退化。

3、体验是实现美的中介
前面已经说过，体验即是人类把握世界的主要方式之一，有时人类主要生存方式之一。具体到美学来说，体验既是新美学研究的逻辑起点，有时美的实现，或者说是实现美的中介环节。
对新美学来说，美不是现成的存在，不是先于主体的存在。它有一个实现过程：在主体的参与之中，体验把主体与客体联系起来，并融合为一。这个过程就是美的实现过程。反过来，主体与客体在体验中融合为一，这种融合状态就是美。
我在《马克思主义视阈下的体验美学》一书中，做过比较详细的讨论。在批评了用“美感”或“审美活动”联系主体与客体的思路之后，我指出：“的确，通过体验，主客体被联系起来了，这种联系甚至比‘统一’具有一种更深刻的意义。因为体验本身就意味着对规定性的超越。主体超越了自身和客体的规定性，从而使主体与客体融合在一起。”（p153）这里用了“规定性”这一概念。规定性是指事物之所以是这一事物而不是其他事物所具有的属性。一些社会性规定因为社会条件的变化而转化、消解，比如，生产者与消费者的关系会因为各自规定性的变化而变化；另一些自然性的规定会因为主体的感受变化而转化、消解，比如，对一棵松树的感受，有人不认为它是一个松树，而是一个神灵或者认为就是自己。规定性这一概念有助于理解主体与客体的融合过程：主客体的规定性相互转化或消解，它们必将融合在一起。
因此，说“体验是实现美的中介”，要把握两点：
一是体验把主体与客体联系了起来。把主体与客体联系起来的中介不止体验。应该还有其他中介，比如认识活动。主体可以认识客体。由此，我们可以得到许多有用的知识，可以用这些知识改造世界，创造财富。但这样一来，主体与客体就对立起来了，就不是我们所说的新美学了。
二是体验让主体与客体融合在一起。这个很关键，也很重要，它把体验活动与认识活动区别开来了。我们倡导的新美学就是主客体融合在一起的美学。这种融合，只能在体验中融合，不可能在其他任何中介中融合。所以，当我们说到体验的时候，就应该想到：融合、感受之类的概念。