【接前文】与西方后现代社会的感受性比较，中国传统社会的感受性还有一点不同：中国传统社会的感受性在内容与品质上都要丰富得多，复杂得多。西方后现代社会的感受性都是个体人追求更加舒适、更加美好的感受，尽力避免不安逸的感受。在西方资本主义的市场经济氛围中，每个人都是“上帝”，他们得到了舒适的服务，从肉体到心灵，都得到了美好的感受。消费者走进商场，你就是至高无上的个体，所有的商家都围着你转，试图让你感受最满意、最高兴。就是在最冷酷的法律场合，在监狱或是在法庭，你也会得到基本的尊重，一般情况下，由于整个社会的制度安排，没有刑讯逼供，没有通宵的审讯，甚至也没有训斥、辱骂。当然，特殊情况也是有的，这主要与执法者的个人素质和当时当地的心态有关。在国家机器中，也就是说，个体在与国家机构打交道的过程中，总的来说，也是比较舒心的，心情比较愉快，办事有效率，顺利。在这样的后现代社会中，仿佛整个社会、国家都十分在意个体的感受，他们努力让每个人都感觉良好、感觉自在、自由、有尊严，生活幸福、美满。负面的感受，则努力避免。一个人痛苦、悲伤、忧愁，就会有很多人，甚至是全社会，包括政府都来关心，嘘寒问暖，提供帮助。整个社会都尽力避免伤害人，不管是肉体上的伤害，还是精神上的伤害。总之，你到任何地方，办任何事情，你都会有良好的感觉和感受。但是在传统中国，就不一样了。在我们这儿，感受有各种各样的内容和品质。就内容而言，有正面的感受，愉快、舒适、快乐、幸福、满足等等，并非不常见，也有负面的感受，痛苦、伤心、忧愁、绝望、卑贱等等感受也是随处可见。就品质而言，同一种感受不但有程度的不同，还混杂有各种各样其他的感受成分，在愉快之中有被凌辱、欺负的感受或者在痛苦绝望之中又有憧憬、期待的感受。中国传统社会是一个熟人社会、人情社会，你让别人感觉好，别人也会让你感觉好。一旦你让别人不爽，你的感受也就会不爽了，甚至会更加不爽。而对于陌生人来说，没有人有义务一定要让你感受好。所以，当你去商场的时候，没有人理你，你爱买不买。就算有人笑脸相迎，热情的过了分，人家也是盯着你荷包你的钱，而不是盯着你。他们的眼神告诉你：我们是为你荷包里的钱服务，并不是为你服务。所以，一旦你交了钱，他们的一副笑脸马上就换成冷屁股。在国家机关办事，也是如此，所谓的“门难进、脸难看、事难办”不是个别现象，而是全中国的普遍现象。更有可能的是，人家就不给你办，故意的刁难！因为你是陌生人，是一个与他无关、不关痛痒的人。像你这种陌生人，在有权势的人的眼里，根本就不是人。所以，在你面前，在公务时间，他考虑他自己的事情远比为你服务重要。试想，在这样的社会里，个体会有什么样的感受？他只能退缩回到他自己的圈子里，回到他的家里，回到他的亲戚朋友中间，在那里，他会得到同情、安慰和帮助。他会有良好的感受。
通过如上的分析，我们看到，西方的后现代社会与我们中国的传统社会有相同之处。这就是基于身体感觉的感受性。然而这当中又有本质的区别：中国传统社会的感受性是一直传承下来没有多少改变的结果，是停止进化的结果；而西方后现代社会的感受性则是在经历了超越身体的历史阶段的回归，是否定之后的否定。如此，我们并非站在一个层面上。但是，正是感受性而不是其他的属性成为了这个时代呼唤新美学的基本要求和内在动力。

新年好。新的一年身体健康。

后现代。嗯，以前喊一声有人吗？至少有人回吧，后现在喊一声估计只有机器的应答声。现在喊一声，没有人回答，都低着头看手机看电脑，wifi之处都是低头一片

时代太遥远，过去的历史像是静止的，处在大自然的村落里。未来的时代又像在迷雾里。只有现在让人彷徨，变动不居。。

二、体验美学及其特征
这里所讲的体验美学不是历史上已经或曾经存在过的体验美学。不是王一川的体验美学。也不是宗白华意义上的中国传统的体验美学。西方的体验美学源远流长，毕达哥拉斯的大小宇宙论，就有体验的作用。作为人体的小宇宙，只能通过体验才能与大宇宙和谐共振。真正的体验美学，源于狄尔泰的生命哲学。在狄尔泰那里，体验与生命、经历或经验有紧密联系。狄尔泰认为科学有两种：一种是自然科学，一种是精神科学。前者研究纯客观的物质世界；后者研究精神世界。前者需要理性主义、经验主义的研究方法，尤其是实验的方法；后者不能用这些方法研究。只能用体验的方法进行研究，通过内心的经验与琢磨获得正确的认识。所以，体验是研究精神科学的方法。但是狄尔泰的这种分类是有问题的。既然都是“科学”，他们的研究方法就应该有共同之处。这个共同之处，就是主客体两分，主体将客体放置在被研究的位置上，不管是物质世界，还是精神世界，都是如此。所以，狄尔泰的体验显得多余。但他确实又是在用“体验”来解释精神科学的。这个矛盾只有把“精神科学”理解为“精神学科”才能解决。即文学、艺术等等，根本就不是“科学”。但他又确实把它们当成“科学”在研究——我头昏了，我把自己绕昏了。再说，狄尔泰对体验的讨论，是在哲学意义上的讨论，而体验，明显是一个心理学概念。他没有弄明白体验的心理机制，就大谈特谈体验，这影响到后来的体验美学只能在哲学层面上空对空的思辨，没有一个心理学的基础。比如，王一川教授一连发了三四篇谈体验的文章，“体验是意义的瞬间生成”，这就说的很玄乎，很神秘，仿佛是得道高僧才有的能力。其实，体验是人类机体的功能，还要是正常人，他都会有体验。只是有些人意识到了，有些人没有意识到；有些人表达出来了，有些人没有表达出来。我认为，研究体验，应该首先弄清楚它的心理机制，在此基础上，再揭示它的（哲学）意义。从心理学角度讲，体验就是对刺激信号经过特定的通路在特定的大脑区域形成表征的映射过程的知觉。再进一步，体验就是意识在主客体不分的活动中感知活动。具体到审美体验，它是即是审美活动的中介，由于这种中介本身就包含着主体与客体，所以，审美活动也就是体验。换句话说，体验是美的实现。
1、前美学与新美学
这儿说的前美学，是指以往的所有美学，包括前体验美学。不管他们有多少派系，有多么不同的理论体系，他们都有一个共同的特点：主客体对立的研究美学。即把美对象化，成为一个研究的“对象”。不管这个对象是客观的、主观的，还是关系、过程或某种品质。生命美学如此，现象学美学如此，身体美学如此，环境美学如此，体验美学也是如此，科学美学就更是如此了。这样的美学研究是完全剥夺了审美体验的研究，是不知道美的美学研究，这是一个悖论。但却是前美学的通病。原因就在于研究方法出了问题。所有人不知不觉得运用了“二元对立的科学研究方法”来研究美。因此，它们是没有美的美学。
新美学是一种全新的体验美学。之所以说它是全新的，是因为他的整个理论体系都是全新的，不仅仅它的把握对象变了，它的把握方法也变了，甚至它的学科性质也变了。新美学是一种融合了感性与理性、体验与认识、感受与知识、现象与本质的整体性学科。一切现象都不再是纯然客观的现象，而是一种融合了主客观的本质直观的现象，正是这种现象成为新美学要把握的、体验的、表达的对象；这种对象不可能认识，因为主客体都在其中，只能体验，因而把握方法也就不能死认识活动，只能是体验活动。

2、身体美学仍然属于前美学范畴
前面已经说过前体验美学仍然属于前美学范畴。就是身体美学、生命美学也是属于前美学范畴的。身体美学著名的代表人物是美国美学家理查德·舒斯特曼。从某种意义上说，他所讲的不是美学，连前美学都不是。因为他关注的不是审美，他关注的是身体，重点关注的是如何挖掘身体的各种潜质与可能性。所以他特别重视对身体的锻炼与训练。他甚至还推荐了一整套挖掘身体潜质的方法，任何人按照这套方法，都可以最大程度的发挥自己身体的潜能。所以，他的美学理论有点相似一种塑身理论，高级一点，可以叫做塑身哲学。理查德·舒斯特曼认为身体化是人类生活中的普遍现象。身体意识是人类文化中的一个基本特征。什么是身体意识？它有两个层面：一个是关于身体的意识，即身体是意识的对象；另一个是身体化的意识，即作为意识的一种特征，具有身体化的特点。这种意识在关注外在世界的时候，总是与自己的身体联系在一起，因此，它必然要体验外在世界。理查德·舒斯特曼在《身体意识与身体美学》一书中，首先考察了福柯、梅洛-庞蒂、西蒙·波伏娃、维特根斯坦、杜威、詹姆斯等人的身体观，指出他们的不足之处，并提出自己的看法。理查德·舒斯特曼认为，身体意识一直被人忽视，人们对身体的关注仍然不够。人们把身体意识要么理解为帅哥、靓妹的自我妆饰的美体之术，要么理解为强筋健骨、延年益寿的养生之道。前者体现为，在大众媒体诱导下，在坊间颇为火热的美容化妆、整容变性、塑身减肥等呵护身体的行为；后者体现在，受媒体广告的撺掇，受众服用养生保健的灵丹妙药或到健身场馆把自己型塑成阳刚威猛或窈窕多姿的俊男美女。舒斯特曼认为，这些做法都是错误的。他们把身体当成了生命或者当成了生命的展示平台。实际情况不是这样。身体是一个感受器，它可以吸天地之精华，与天地合为一体。他显然受到了印度和中国文化的影响，尤其是印度佛教的影响。印度瑜伽给他更加深刻的印象。瑜伽追求身体的柔韧性，追求内心的平静，在他看来，都是为了增强身体的敏感性，即身体对外界刺激的感受阈值降低。增强身体敏感性的目的是为了更好地感应外在世界，与天地合一。要增强身体的敏感性，没有别的方法，思辨是不行的，必须行动。他觉得印度瑜伽还不足以达成身体美学的目的，于是他在学习了亚历山大技法之后，又学习了“费尔登克拉斯技法”。
身体美学不仅仅是关于“身体美”的学问，还是一种强调身体在人类文化中的重要作用的理论。这种理论必不可免的要讲到身体美的问题。但是身体美既不是目的，也不是终点，甚至也不是重点。身体美学的目的是什么？他的目的就在于纠正长期以来，西方社会只重视心灵，不重视身体的现状。指出身体虽然具有局限性和不确定性，但这是可以改善的。因此，美学一词，在理查德·舒斯特曼那里就有不同的意义：它与身体有关，与体验有关，与感受有关，还与身体训练有关。这看起来，与我所提倡的新美学有点相同，其实不一样。最大的不同是研究方法的不同。舒斯特曼的研究方法依然是二元对立的研究方法，就是把身体对象化，放在被研究的客体的位置上，对身体进行严格的反思。这种方法是哲学的研究方法，它的研究结果要么是科学的，要么就是哲学的。因此，我们说身体美学属于前美学的范畴。

3、体验美学关注的重点：主观现象与客观现象
新美学是一种什么样的美学呢？新美学与前美学有着根本不同。新美学不说“研究”对象，而说“体验”对象。原因在于“研究”一词极容易给人误解，以为一定有一个“对象”存在那里，存在在大自然中、实验室里或者人的心里，等待着我们用各种各样稀奇古怪的工具去“研究”。换句话，“对象化”是“研究”的前提条件。没有对象化，就不可能研究。对前美学家而言，“对象化”不仅是必须的也是必然的。如果不能把细胞放到显微镜下，我们如何研究细胞呢？如果不把“美”作为我们反思的对象，放劲我们的脑子里去，我们有如何研究“美”呢？我们这里要强调的就是，美是不能对象化的。大多数哲学家和美学家都不会同意这个观点。在他们看来，在主体的面前，不可能存在非对象化的东西。一切的一切，都是对象性的存在。这已经成为一个常识，一个不证自明的现象。的确，如果不了解人类意识的发生发展历史，如果不了解文学艺术的本质，任何人都会把上述看法当成是一个不证自明的常识。他们会从根本上否认“非对象化”的存在。
对我们来说，非对象化的现象是存在的。就是说，某些现象是不能对象化的。一旦对象化之后，它就不是它了。悲伤能够对象化吗？就是说，我们可以对“悲伤”进行研究吗？如果我正在悲伤，恰好我要研究悲伤，我能对我的悲伤对象化，对它进行观察、测试、实验和反思吗？换句话说，我能将我的悲伤放在某一个恰当的位置，观察它吗？很明显，一旦我开始“研究”我的悲伤，我就已经没有“悲伤”了。否则，我悲悲戚戚的又如何能够研究？眼研究我的悲伤情绪，必须将我的悲伤对象化，然后，对它进行研究。可是这种悲伤，一旦对象化，也就意味着凝固化、僵化。它仅仅只是那一瞬时的情绪体现，对于我们了解悲伤的本质并没有多大的意义。我必须接受这个现实：要么我带着情绪研究情绪，但这样一来，不是不能开展研究工作，就是所得出的研究结论具有极大的主观随意性，不足为据；要么将情绪对象化，进行研究。但这样一来，研究的就不是我的情绪。如果自己的情绪不能对象化，那么可不可以研究别人的情绪呢？可以研究。但我们只能进行表面的、表象的、外在对的观察、描述。我们没法真正体验到别人的悲伤，我们也不能深入到悲伤的内部进行观察。借助现代科技设备，我们可以对悲伤时候的大脑内部进行影像观察，但这种静态的影像说明不了问题，它除了告诉我们在某一时刻，悲伤的大脑图像是这个样子的之外，并不能够告诉我们悲伤的本质。换句话说，我们对别人的情绪也只能进行某种程度的描述。这种描述与文学描述的区别在于：它是借助胶片成像的精确描述，尽管其中很多东西我们还不知道意义。
对美的研究也是如此。许多美学家把美对象化，把“美”变成“美的”。就像很早以前将孔阳先生明确指出的那样，“美”和“美的”是有区别的。“美的”是具体的事物；“美”是指这些事物的共性。蒋孔阳先生认为这些共性就是社会属性。蒋先生前面的看法是有道理的，但把共同的东西理解为"社会属性"，就错了。如果是社会属性，那也是对象化的东西，照样可以“研究”。但美不能对象化。原因是一样的：一旦把美对象化进行“研究”，美就不再是美了。举个例子，如果认为美是可以对象化的，那么，我们就可以研究玫瑰何以美。我们可以寻找到若干个影响玫瑰美不美的因素，比如，颜色、形状、亮度、硬度、温度、环境等等，然后再找到他们相互间的关系，用一组方程式来描述这种关系。那么，问题来了：按照这样的方程式制造出来的玫瑰就一定是美的吗？这不一定。大多数情况下，这些玫瑰是被认为是美的，但不是因为找寻出来的那些因素“决定”了玫瑰是否美，而是因为观赏者“能够”欣赏这些玫瑰。也就是说，观赏者不仅看到了玫瑰，他还感受到了玫瑰。
所以，这个世界，除了很大一部分的存在是对象化的存在，还有一部分是非对象化的存在。非对象化的存在，不是不可以对象化，而是一旦对象化，它就不再具有它本该具有的属性了。对象化过程改变了它的属性，它不是它了。
所有的情绪，都属于非对象化范畴。悲伤如此，恐惧如此，幸福如此。所有的感受也是非对象化范畴，美是如此，善是如此，爱也是如此；还有，信仰也是不能对象化的。你不能对信仰进行研究，正如我们无法对“神”进行研究一样。因此，非对象化的存在是无法“研究”的。新美学对此具有高度自觉的认识。对于非对象化的存在，我们只能通过体验把握。在这个意义上，新美学就是“体验美学”，但不是前面我们所讲的体验美学。
那么，体验美学关注什么呢？体验美学关注体验。因融合而体验，因体验而感受，因感受而表达，因表达而艺术。

必须承认，新美学在方法论上存在着一些困难。我们反对二元分离的对象化的研究方法，因为那样一来，我们研究的就不是“美”了。关于这一点，前文已经讲得很清楚了。那么问题就来了：新美学是关于体验的学科。——我们这样的定义，我们这样的讲述方式，依然是二元对立的，依然是对象化的。这里有一个仿佛不可克服的困难：只要我们一思考，我们就已经对象化了。我们只能思考对象化的现象，或者反过来说，只有对象化的现象，才能进入我们的思维活动中。这也就是胡塞尔指出的思维的意向性。没有纯粹的思维活动，即没有不关涉内容的思维。我们要让别人理解，也必须对象化表达。就是说，我们要让别人明白我们在说什么。我们表达的内容，不管它是客观的，还是主观的；是外在的，还是内在的；表达的人和倾听的人都明白哪一个共同的东西。这样看来，新美学在方法论上似乎就不成立。
或者，新美学依然采用二元分离的方法研究美学。那么，美学就是哲学的一个部门。这样的美学除了有些新的范畴、新的观点、新的理论，本质上依然是前美学的。是我们要反对的东西。当然，对某一现象，采取不同的翻旧方法进行研究，也是可以的。对审美现象进行对象化的研究也不是不可以，我们只是说这样的研究不再是美学研究；但它仍是很有价值的哲学研究，是对审美现象的哲学思考。这种思考，以及这种表达，可以准确的告诉别人审美现象究竟是怎样一种现象，尽管这种告诉并没有让我们体验到这种现象的美。换句话说，哲学可以告诉我们审美判断，审美认识，但它无法让我们体验到引起这种审美判断和认识的现象的美。如果我告诉你雪花很美，这只是告诉你一个陈述，一个所谓的价值判断。你并不能从这一陈述中获得对雪花的体验。但你读到如下的诗句：忽如一夜春风来，千树万树梨花开。你就会有切身的感受，你的身体甚至会有相应的反应。所以，我们要明白：我们有可能知道一种现象，却并没有感受到这一现象。从这个角度说，作为思辨的美学或作为哲学部门的“美学”至少能够让我们“知道”什么是美。但是，我必须马上提醒：这种美学仍然是前美学的，是没有美的美学。
新美学能否成立，关键在于有没有、存不存在非对象化的现象——我们这里不得不用对象化的“现象”一词。请大家记得我们上文说过的话，包括这篇文章在内，我们的目的是要阐明某个道理，因此，不得不采用二元分离的论述方法。前面的分析已经告诉我们，非对象化的存在是有的，但是我们不能研究它。我们只能体验它。这些现象，情绪、情感、感受等等，它们并不是意指对象。就是说，思维并不能思考这些东西。因为我们一思考悲伤，我们就感受不到悲伤了，因而我们思考的并不是我们感受到的悲伤。换句话说，如果意向性是思维的属性，那么，就存在着某种意识活动是没有意向性的。这个结论让胡塞尔、甚至笛卡尔、休谟、康德都大吃一惊。如果真的是这样，那么，意识与思维是两个不同的概念，二者具有不同的内涵。甚至二者具有不同的进化意义。对我们来说，意识活动是大脑的机能，它来源于行动的凝固化、程式化和自我组织。意识活动是人对环境的自我调适，但人还没有从环境中分离出来，它还没有意识到自己的存在，即它还没有意识到意识活动本身。因此，意识活动是没有意向性的。它是体验性的。即它通过身体而不是通过大脑把握包括自己在内的环境。对意识活动而言，这个时候的世界是一个有灵有肉的、有血有气的世界，它是自己身体的放大，他们就是自己的身体。这是一个纯粹主观的世界。思维活动就不一样了。由于语言的发展，更由于意识活动的不断进化，现象的稳定性越来越好，“我”的稳定性是最明显的，也是最先被意识到的。对自我的意识出现了。这就意味着意识也被意识到了。这种自我意识是某种恒定的内在一致的思维活动产生的前提。这是分裂的前兆，由于语言的出现，世界分裂为主观的世界和客观的世界。语言在这两个世界中充当中介，把二者联系起来。思维活动总是伴随着语言，他是在语言发展到一定程度的时候才出现的意识活动。而语言总是具有意向性的。语言总是指向意指对象。所以，思维具有意向性是必然的。意识是思维的基础，但它不具有思维的意向性特征；思维是意识的发展结果，它借助于语言，具有恒定不变的性质和意向性特征，它是一种特殊的意识活动。
因此，新美学是可以成立的。它把这个世界转换成一个主观的世界，并体验这个世界。它在有机体内生成了许多情绪、情感和感受，但是这是情绪、情感和感受都具有私人性质，具有唯我论色彩。还在新美学并不主张超越，非要超越唯我论，达到一种普遍有效性。这是不理智的，也是不可取的。因为那样的道路，必然又要是我们回到二元分离的老路上去。
新美学是二元融合的体验结果。但它真想让别人理解，就必须要表达出来。

4、体验美学的核心范畴：融合、体验、感受、表达
新美学就是新的体验美学。这个与以前的体验美学是两回事，前面已经说过了。新美学的核心范畴是融合、体验、感受和表达。他们一起都成了新美学的理论体系。
融合是指主客体合一或主客体不分。融合是体验的状态。就是说，主体在体验的时候，就是这么个样子的：体验者与体验对象融合在体验活动中。先是两分的，有我，有物；在体验活动中，就合二为一了，“物我两忘”了。这种情况，从心理学的角度也可以理解：由于体验者注意力高度集中，自然就抑制了对其他现象的注意，甚至也抑制了对自身的注意。体现为忽略了周边的一切。由于全部注意力都在体验对象上，不会意识到自己的身体活动和内在的心理变化，只会关注到对象的状态。甚至会无意识的一自己的心理揣摩体验对象的心理。这种种现象都与他意识阶段的意识特征相同。他意识阶段的意识活动最显著的特征就是融合。意识主体没有意识到自己的存在，他不能把自己从环境中分离出来，它与环境紧密的结合在一起，这就是融合。仪式、舞蹈、音乐、绘画、诗歌和神话，都是融合的产物，当然，更是体验的产物。
我们首先是从融合中分离出来的，但是融合从来都没有消失。舞蹈、音乐、诗歌和神话始终伴随着我们，从来没有间断过。但是分裂也是存在的，而且越来越严重了。科学就是这种分裂的成果。但是现在，这种分裂是如此严重，完全割断了我们与物理世界的一切联系。从前（当然是很久以前），我们直接与物理世界打交道。我们呼风唤雨，我们刀耕火种；现在，我们必须借助于科学才能与物理世界亲近。从前我们与大自然融合在一起，现在我们与大自然只有有一道深深的鸿沟。是时候填平这道鸿沟了。所以，我们要求重新融合。这就是我们现在面临的历史使命。
如果我们与大自然融合在一起，没有分离，我们有如何把握大自然呢？人不能直接观察自己的眼睛，只有把自己的眼睛取下来，放在一定的位置上，才能观察。这个过程就是对象化。但是在融合中，是没有对象化的。这样如何才能把握物理世界？唯一的办法就是体验。所以，体验是意识在整体活动中把握包括自己在内的物理世界的方法。活动是指意识者与环境中的某一事物互动的过程。这个“某一事物”还不能构成对象，它是一个参与者，而不是意识者的把握对象。因此，活动构成一个不可分割的整体。这个整体既包括环境中的一切，也包括意识者。在这样的活动中，意识者只能借助自己的身体感受器体验活动。活动的任何改变，包括那些并不经常是参与者的事物的改变，都会改变意识者的体验。
体验是一个短暂的过程，在心理上，它产生感受。感受属于生物调节装置的一部分，而且是高级部分。它是由情绪发展而来，但又高于情绪。感受具有丰富性、复杂性、模糊性、私密性的特征。这些特征决定了感受是不能够准备表达的，也无法直接表达。
感受需要表达。但又无法直接表达。只能间接表达。通常我们以为是直接表达的感受，那其实不是表达的感受，而是表达的一种认识。比如我说“我很幸福”。这不是一种感受，而是一种判断。这种判断不能给予别人同样的感受。别人知道我很幸福之后，他不了解我到底是怎么一种感受。所以，对感受的表达只能是简介的描述性的表达。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”这一下子就让我们感受到杜甫的心情了。这种心情是通过借用具体的事物描述出来的。我们通过这些具体的情景再现，就可以在体验作者的感受。绝对一样的感受是不可能的。还在也没有人追求绝对一样的感受。这种描述记录下来就是艺术作品。描述的好坏，决定艺术作品的成败。

2、只有体验美学，才能表达这个时代
正如第一部分已经讲过的那样，这个时代的特征和本质，只有新的体验美学才能表达。
A、体验美学对美的看法：美是在自然状态下的个体感受 新体验美学与传统的体验美学本质不同之处在于：他特别关注、强调“个体感受”。因为体验的结果就是感受。所谓美，就是在自然状态下的个体感受。为什么要强调是在“自然状态”下呢？原因在于“自然状态”意味着不紧张，没有强制干涉，没有人为的东西。在这种情况下的个体感受才是最真实的。这里的“真实”，意味着没有虚假，也意味着没有添加和遗漏。一切都是自然而然的，该有的都有，不该有的就没有。
感受有正价值的感受，比如，愉快、舒适、快乐、幸福等等；也有负价值的感受，比如，悲伤、愁苦、烦闷、恶心等等。如果“美是自然状态下的个体感受”，那是不是负价值的感受也是美？是的，负价值的感受也是美。我们知道这个结论会让许多人不舒服。但是，只要我们看看事实，尤其是文学事实，我们就应该承认负价值也是美。比如，古希腊悲剧带给我们的肯定不是快乐的感受。《俄狄浦斯王》让我们感到很不舒服；莎士比亚的四大悲剧没有一部让我们很愉快；王尔德的《莎乐美》也让我们不爽。但是，我们就是喜欢看，哪怕留流眼泪也要看，要欣赏。亚里士多德提出了“净化说”来解释这种现象。他没有一以贯之的坚持他的诗学来解释悲剧，而是另外提出“净化学说”来解释悲剧。这种做法是不符合科学规范的。它相当于把悲剧看成了诗学中的例外。但是，如果我们把这种负价值的感受，即一切自然状态下的个体感受都看成是美，那么，悲剧也就不是例外了，它也可以纳入我们这个统一的新体验美学中来解释了。
B、体验美学对艺术的看法：表达出来的个体感受就是艺术。体验的结果是感受。感受具有丰富性、复杂性和私密性的特点。因此，个体的感受如果不表达出来，没有人会理解。任何人对自己的感受都有权决定表不表达，怎么表达。你可以选择沉默，把感受藏在心里，自己一个人承受——这样做，往往会有负面的影响。你也可以选择表达出来，让别人了解。表达可以分为精确表达和模糊表达、直接表达和间接表达。由于感受具有前面所述的性质，他不可能是直接的精确的表达。直接的精确地表达是一种科学的表达方式，他的目的就是准确的理解，不能有误解。我们这儿所说的艺术的表达方式则是一种间接地、模糊的表达方式。个体感受不可能是精确地表达，也不可能是直接的表达。一个人说“我很幸福”，这也是表达，但他不是表达的个体感受，而是表达的个体认识。表达出来之后，别人也不会有什么感受，不会有体验。别人只是“知道”了你很幸福，并不能体验到你的幸福。就是说，他不能利用自己的身体感受器感受到你对幸福的体验。因此，艺术表达是一种间接的描述，一种通过具体情境的描述来再现感受的表达。当然，再现不可能是绝对的重现，但也不会是毫无理由的表现。由于个体感受的独特性，再现就是表现；表现也就是再现。因此，我们说，艺术就是表达出来的个体感受，或者说是个体感受的外化、物化。
我们这样说，并没有给出艺术好坏的标准。一切通过间接的形象描述的方式表达出来的个体感受都是艺术。表达的方式多种多样，表达的材质也是多种多样的。任何人，只要他是在间接的、形象的表达自己的感受，一个农民，他随便吼几声，随便画几笔，那也是艺术。所以说，每个人都有艺术天赋，都有成为艺术家的潜质。但是，绝大多数人并没有成为技艺术家，是因为他们的表达不是最好的表达。能够让别人（接受者）体验到自己最精微的感受的表达，才是最好的表达。这样的艺术作品才是最好的艺术。
C、体验美学对生活的看法：个体良好的生活感受是社会的责任。由于生活中时时刻刻都有个体感受，因此，新体验美学对日常生活的看法具有一个新的高度。我们并不认为日常生活就是美，我们认为日常生活会给我们各种各样的刺激，造成我们多种多样的感受。这些感受有的是负价值的，有的是正价值的。由于我们直接生存于日常生活之中，不可能对日常生活采取一种反思的态度，所以，日常生活中应该努力减少、直至消灭负价值的感受。再说，负价值的感受对人体也会造成伤害，有的是身体伤害，有的是心理伤害。这与艺术中的负价值不同。在艺术表达中，由于交流双方暂时与日常生活分隔开来，在体验之中并没有与真正的此时此刻的现实生活发生任何关系，所以，我们能够超然的体验这些负价值的感受。而在日常生活中，我们是无法做到超然的。
所以，理想的社会，应该是具有良好感受的社会。这也正是西方后现代社会的追求目标。

此文将在《美与时代》发表。