内容提要
“宗教”和“科学”这两个文化范畴对于理解现代性的本质及其遗产最为重要，但我们现在理解的“科学”与“宗教”都是相对晚近的观念，是在过去三百年里在西方出现的，是在漫长的历史过程中逐渐形成的。
“科学”（scientia）和“宗教”（religio）这两个概念起初都是指个体的内在品质（inner qualities）或者说“德性”（virtues），到了16世纪则渐渐成为首先通过义理（doctrines）和实践（practices）来理解的东西，成了命题式信念（propositional beliefs）系统，这种客观化过程是科学与宗教之间关系的前提。关于科学与宗教的传统叙事，无论是冲突（conflict）、独立（independence）、对话（dialogue）和融合（integration），都无法刻画“科学”与“宗教”的关系。这是因为，“科学”和“宗教”并非划分文化领土的自明方式或自然方式，它们既不是人类的普遍倾向，也不是人类社会的必然特征，而是因为独特的历史情况而形成的。无论是持冲突观点，还是持融合观点，都同样巩固了“科学”与“宗教”的现代边界。

基督教，在4C~16C的这段过程中，是一种非命题式信念的宗教，也就是并不是由一条一条的信念所构成，并不是说你是否承认某件事情就决定了你是否信教，比如耶稣是不是展现神迹啊是不是死而复活啊。请注意宗教和宗教表现的不同，宗教表现是具体实行过程中外化的结果，而宗教本身，就基督教来说，讲求的是基督式的虔诚，内心的倾向和性情，这是一种内在的德性；而不是单单背诵课文式的记忆教义，哪个是对的，哪个是错的，承认哪个否认哪个。当然，就这种宗教而言，只承认有宗教（Religion），而不承认诸宗教（Religions），因为不同宗教都含有虔诚的部分，而表现形式上基督教更为突出，所以他们自然认为其它宗教是妄言，这并不是承认不承认其它宗教的神明的问题，同样的道理，基督教只能存在一个神，因为虔诚的终点是唯一的（不知道这么解释对不对，结论是这个）。
当然，这指的是16C以前的基督教，后来因为基督教的权力逐渐被动摇，文化的进步，对外战争的失利，神学内部出现了一种张力，迫使原本内化的基督教外化，内化是指考量个人的德性，外化则是具体、实在。渐渐的，基督教开始被迫承认诸宗教（Religions），当然口头上不一定承认，但是其他宗教带来的实际问题总得解决，在具体化、客观化之后，基督教被迫要自证来在实际上战胜其他宗教（包括后来的自然哲学、科学），这个时期，自然神学达到顶峰，许多哲学家们开始用思辨的方式证明神的存在，原本对德性的培养也逐渐转移到客观上，从词义的角度而言，charity是神学的重要词汇，原来这是指个人道德中的爱（德性，信望爱），后来这个词被借走用作慈善团体，想想这里面的变化，原本是我个人的道德，现在我必须要为慈善团体做贡献才能展现我的爱心，这里形象的展现了内化和外化的区别。顺便再提一句，科学在外化和发展的时候也是托庇于此，因为科学一开始的说法是：我能更好的促进慈善（爱的事业），这是神所同意的，你们教会不能打我。
再后来，自然神学被自然哲学、无神论所接管，其接管过程也不是合法和合理的……科学之所以能在西方世界有如此大的权威，无非是因为他接管了原本宗教的权威性。虽然本身也是疑点重重，但是对于对科学一知半解的大众来说他们只要知道有个权威就好了，所以我并不觉得这有什么合法性……
科学本身也经过了内化到外化转变的过程，而在一开始科学是和宗教不分家的，都在乎内在德性的培养，比如我们现在也说，要培养一个人的逻辑思维能力。后来科学在外化之后，自立门户抛弃了衰落的宗教，变成了接受系统的科学方法训练，成为科学家这样的东西……可是自然哲学这个词的原意，在古希腊那里是指寻找一种幸福的生活方式，而训练大脑使其适应理解自然是一种幸福的事情，你看现在的大学生们还能体会这样的意思吗。
再回头说重点吧，多神教和一神教（再缩小一点取个代表，基督教）的区别就是内化外化的程度不同，多神教依靠祭祀等方式来供奉神明，以外化居多但是外化的目的是为了影响人的内心（未踏说的很有道理），虽然也含有内化的部分，但是这部分内化没有被彻底的开发和独立出来，但是多神教中是也有的人想的比较深远，敏感的把握住了那些深刻的部分，从而把冥思、虔信、乃至换个角度的狂欢、饮酒作乐给分离出来，成为单独的宗教仪式来考量，形成了多种多样的宗教，密教之类的，衍生而成酒神文化等等，多神教这个概念太宽泛了，一神教可以看做多神教的完全体，但是不一定只有基督教这个类型的进化分支。这一段我脑补的部分比较多，单独列出来吧，上面那段可以去查PeterHarrison的书。上面说了这么多，具体的区别就是多神教是外化影响下的内化，而基督教偏重于内化本身（注意只是偏重，外在的仪式也会影响到内心，基督教的圣歌也明显会影响到人的虔诚，内化和外化的局限本来就是模糊的）。
神秘学则是内外兼修，而且门派分支也太多了。局限到魔禁中，魔禁的十字教不能完全的等同于实际的宗教，但是拿来参考的话，神之右席是确确实实的异类，罗马教皇虽然也有魔法的能力，但是那可以看做他现实权力的文学改造，并不能简单的说这就是内化或者外化程度的问题（毕竟，现实的教皇也不是只有自我德性，还拥有权力），因此罗马教皇也不能简单的拿结社领袖这些自我修行的格位去套用，而神之右席在理念上就和十字教的本质不同，也许是一些被基督教本身排斥的异端思想的结果，至少他们很明显的认可自我跃升、把人之躯体改造的接近神这些观念，深深的受到的各种神秘主义的影响。魔神显然是一种外化影响下的内化，通过仪式把自我修行推到极致的结果，同时，在自我修行之后能影响到现实、改造世界。所以十字教的根本阵营中是不会出现魔神的，如果按照右方之火这种有点异端的十字教徒的方式，是有机会利用仪式让自己提升的，而且我总感觉他要是提升完成了应该比魔神还要更进一步……不过说到底世界观就不一样，河马的这些相位能量块本身就是接受了神秘的理论，我这里多赘述也是脑补而已。

正好我这个讲座就听得是这部分内容 233
@黑玦
不过因为我要回答那个问题，所以许多地方脑补了，原本讲座中的内容还有一大半没写出来呢。

话说回来，私以为神学话题应该讨论一下三位一体的事情。将至高神的圣父，与人格神的圣子，还有接近众人的圣灵统一在一起，而圣人崇拜也可以看出类似结构的影子。

个人觉得，最好可以从，宗教文化的受众的角度考虑。早期的教众人数不多，自成群体，并且通过感召加入。而后期则转化为普世性的宗教，大多数教徒的受教育水平和虔诚的程度不足以满足一个世俗的组织的内在凝聚力。这样，透过宗教仪式，让少数人(主持者)为多数人(信徒)举行仪式，实现内化的那一部分。

真正有趣的是，一神教也好，多神教也好，被抽象出来的概念本身就被赋予了【天使】的实质。当人们认识这些东西的时候，实际上和认识神明本身并没有什么区别。区别只是通往【信仰神明】的道路是不同的罢了。