《中观论》说的法无我性也容易啊！只要因缘所生法，我说即是空。一切因缘生法都是自性空的。自性空里面一切法不可得。你能作如是观，能证悟，那就是法无我性。但是唯识可不这么说，它说的和《中观论》说的有点差别，于一切法你能觉悟无自性性，那叫做法无我性。这和《中观论》的不同，不一样的。在真实义品是讲过的，现在要讲就是再重复讲一下。重复是对不对？重复这句话呢，我已经知道了你不要重复，你重复我讨厌。有的人是这样子啊！也有的人是我不懂，我以前是学过，但好像没学似地，那你再说一遍。这是一种人。也有的人呢我懂，但我愿意再说一遍。再说一遍他不讨厌，那什么原因呢？为什么有人讨厌，有人不讨厌？
《法华经》上好像有一句话：「菩萨闻诸法空，生大欢喜」。这就是他听过。他听佛说过这话，佛再重复他心里感到欢喜。这什么意思呢？就是他随文入观了，他依据文义作如是观。作如是观的时候就能超越一切戏论，能悟入到无戏论的境界去，他心情快乐。若我们不作如是观的时候，我们不修【法无我性】的止观，那你不能超越戏论。不能超越戏论，你就尝不到无戏论的境界。这个味道你尝不到，所以就可能你不欢喜。若尝到这味道呢，再说一遍他欢喜。当然也有的人，我想写文章，文章不会写你再说一遍也是可以。这目的就不同了。
【于一切法能悟入无自性性】叫做法无我性。什么叫做无自性？无自性性，两个性字，什么叫做无自性？刚才《中观论》说一切法因缘生法无自性，就是空的。它是因缘生法无自性。但是唯识上它用的不是那个句子。不是【因缘生法】这四个字。它说是【言说法性】，言说法性就是假借名言表示这件事。这件事是无自性的。这个事情非如言说有自性故。
我说是【树】，不管是松树柏树都一样。【树】是一句话，是一个名字。但是名字有所表示那件事。【那里是有棵树】我这句话不是那棵树，但是这句话是表示那棵树。有能诠、有所诠。现在说名言所诠的一切事是自性空，是没有的。我们能听懂这句话吗？我看也是不容易懂的，不容易明白这句话。我们总觉得：那是有一棵树嘛！你怎样说自性空呢？若说树是因缘所生法，它是自性空的，我们可能会容易懂。但是你也要用点劲儿的，用点心力去观察才知道这句话【因缘所生法，我说即是空】，你才能认可这件事。如果你若不去思惟啊，没看见注解解释啊，你就能明白这句话是空的？树是空的？我看也不容易。不容易的。
唯识上说言说，言说就是名言，就是一个字一个字组合起来，就是一句话嘛，话所表达的事情都是自性空的。我看和那句话应该是一样。《中论》说是因缘所生法，我说即是空。这句话你若看看注解你可能会懂。唯识论上说的假借名言所表达的一切事都是自性空的，也是需要看注解才能明白，不然就不懂。我还是多说几句好。如果说是把这个文顺一顺我这样就够了。我想还是多说几句好了，希望能明白，是不是明白又是一回事。我举一个例子，其实我是讲过的。我讲真实义品是讲过。现在我们这里重复，不过我们可以多举一个例子。
或者我的眼睛不好，我看到那个地方有条蛇，有蛇盘在那里。我嘴说【有蛇】。【有蛇】这两个字是一句话，表示那里有蛇，蛇是这句话所诠显的、所显示的。我说名言所说的蛇，名言所诠释的蛇是自性空的。这话很难，我们很难同意。但是你眼睛好嘛，你眼睛比我好，一看去没有蛇，那是一条绳子，是个绳子在那里盘，可能是粗的绳子盘在那里。我眼睛不好，我看到是蛇，就嘴里说出来【那里有蛇】。但是你眼睛好，那你一看是绳子没有蛇。我说【蛇】这句话是无自性的。无自性就是空嘛，就是空的意思，就是这句话是骗人的。实在没有蛇。这是譬喻这件事。
在法上说：不管我们说什么话，这是房子、这是灯、这是花、这是草、这是树、这是人、这是老虎、所有的一切语言、你写的一篇文章，所有的都是能诠显的名言。能诠显的、所诠显的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空无所有的。就是这么意思，【无自性】：言说所表示的一切事情都是空无所有的。现在这句话可以听懂了，但是这件事你认同吗？我感觉那是蛇，说是有蛇，我看是有蛇；我说有树，那是有树，怎么说树那是空的呢？那是两回事。这句话的意义要明白。但是你要能认同还要用点劲儿，再用点心力去思惟观察才可以，不然你不能懂。我们从这里看出一件事，这古代的圣人啊，他话就这么一说，若有智慧的人听懂了他写注解，我们可能看看注解才可能懂。不然的话我们不懂。可见我们同那些圣人距离得多远啊！智慧距离得很远啊，不容易明白啊！
我再说一个譬喻，也可以说举一个例。举什么例呢？譬如说今天吃面条，今天是吃的饭，不是吃面条。今天吃面条，法师面条做得很好，很合口味。事情已经过去了，现在还想这面条做得好。你心里一想，这面条出来了，一想就出来了。我就说【面条很好吃】，这句话就是名言。面条是名言所诠显的。在法上说：名言所诠显的面条是无自性、是空无所有的。但我们可能会在想：我吃这一碗面，这是有嘛，怎么说是空的呢？这是有点问题，什么问题啊？我说到这里你们懂吗？能知道这意思吗？因为我嘴里说面条好吃，我心里面现出这一碗面我说面条好吃不是吃饭的时候是现在，现在我心里想有碗面，我说那碗面很好吃，这碗面是空的。这没有嘛，只是心里想嘛，实在没有这碗面，这碗面是空的。所以名言所显示的那件事、那个境界是无所有的。
如果说是名言所显示的，就是心里所想的那碗面是有体性的、不是空的，那我不想的时候，应该有碗面。可以懂这意思吗？这样就分出来，我心里想的这碗面是遍计执，那位法师做的那碗面是依他起，懂这意思吗？还是分别了。唯识学者说中观学者不可以说依他起是空的。那碗面是有嘛！遍计执是空的，依他起不是空的，依他起是有。你做的那碗面在吃的时候是依他起，我现在心里所想的这碗面没有。这碗面是空的。这样可以明白这个意思。
譬如说我想我的母亲。我一想我母亲的面貌就出来了。我一不想面貌就没有了。我想我母亲这个事一定要有名言，不然你不能想。没有名言的时候你心不能动。【茶杯】这是名言。如果没有立名言的时候，你看见这东西你心里不能说。是什么？没有名字，不可以讲，离言说相的。你若不立名言的时候，没有名言的时候，你看到它心里面不能动。有名言的时候心才能想。心里面有一碗面，【面】是个名言，用这个名言表示那件事，心里面才动－面很好吃，心才这样分别。假借名言，心里面这样想的时候，那境界就现出来了，一想就现出来了。这个名言所现的是毕竟空的，是空无所有。【我想我母亲】也是名言，【母亲】这是名言。然后你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出现。所以说名言所表达一切法是空无所有的，也就是心所变现的一切法是空无所有的。
唯识学者说依他起你不可以说它是空的，它是有啊！像我们说这碗面是有嘛，怎么说是空呢？但是还是有点不同。唯识《摄大乘论》上说依他起的一切法是如幻如化的，是不真实的，可是有！虽然不真实可是有，我们不知道是如幻如化的。我们不知道。我们通过名言、通过内心的分别，我们不知道是毕竟空的。现在佛菩萨告诉我们：你心所想的，假借名言所表达的是毕竟空的。这一部分是没有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以说没有。
你静坐的时候思惟这件事，心里思惟这意思。你要把经论上现成的文句记住。【非如言说有自性故】这句话我感觉很美啊！不像那句话所说的有真实性，不是的。那话说出那件事好像真的似地，实在是没有的、是空无所有的。你眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法，心里一分别就是遍计执了。这都是毕竟空的。但是我们在事实上，说我现在看这一棵树，我眼看这棵树，我嘴讲这是树。这个名言所表达是毕竟空的，我们还不容易体会、不容易认可。但是你若想，我想我的母亲，这时候这件事你容易认可，比较容易懂。我想我的母亲，我母亲的面貌就现出来了。我不想就没有了。如果我想的我母亲的面貌是有体性的，那你不想她应该在这里啊！但是不想没有了，就表示它没有体性，它是自性空的。所以这是两回事。
这都是在名言上虚妄分别执着，我们认为这是真实的。你若常常这样想呢，慢慢地你就能忍可这件事。我心里面一想就都是假的、空无所有的。我看见一个人的时候我心里就马上取像，想是什么？就是取像，取着这个像，一取那都是假的，不是依他起了，是毕竟空的。你常常这样观察。常常这样观察的时候，遇见可爱的境界出现的时候，你心里取像，你立刻知道这是假的、是空的，你爱的实在这件事没有，没有可爱的境界。那依他起的境界没有名言，你心里不能动，离一切戏论。但是佛菩萨告诉我们，这是如幻如化、不真实的。
你常常这样观，时间久了在日常生活它就发生作用。我们学习的佛法怎么能在日常生活里面能运用？我这么想，这句话非常好。你能在现前的事情上用上可不简单。你要常常修止观才能用上，不然的话你用不上。你不修止观没有用，你看见境界不是贪就是瞋，这个烦恼还是来的。若是你能通达名言所诠显的一切法是毕竟空寂的，你要常常这样思惟观察，事情出现的时候，你这个智慧就出来了。出来就是空的，这个烦恼就不强，就软弱一点，容易调伏。你若不思惟不行，不思惟没有用。
《显扬圣教论》就是《瑜伽师地论》的略本，《瑜伽师地论》是广本。略就是文少了。文少我们很容易把这段文看完，就可能容易懂一点。它上面说出一件事来。我们刚才把因缘所生法分为两部分，一个是言说法性，一个是离言法性。依他起是离言法性，圆成实也是离言法性，分成两部分。我们日常生活是在言说法性这里活动，我们都是这样子。离言法性、依他起是怎么一回事？《显扬圣教论》说因为我们在言说法性上面虚妄分别的时候熏习了，在阿赖耶识里熏习了种子。虚妄分别是谁？就是你的心啊！主要是第六识，要通过前五识这样分别，里面有执着，执着这件事。你用执着心这样虚妄分别，就熏在阿赖耶识形成种子了。你眼一见也是熏习，耳闻，眼耳鼻舌身意一动就是熏习，熏习了种子。这个种子一动就变现一切法，根身器界，这就是依他起。依他起是这么来的。
简单的说：由遍计执熏习成种子，由种子变现出来依他起。依他起是这么来的。但是这和我们平常说有惑业苦还是相合的。若是我们现在学习了佛法，我不熏习了。我观察一切法是空无所有的，我不执着，不那么执着，常常观察它是毕竟空寂的；毕竟空寂是智慧啊！这个智慧成就了，再不为虚妄境界所迷惑了。心里就不动，就是圣人了。它就是这么回事。这样说呢，这依他起是靠不住的，也可以不现，可以转变的。我们现在现出一个毒蛇的像，就是你瞋心的熏习嘛！有这个果报。我用慈悲心去熏习，用无所得的智慧和慈悲心来熏习这一切法，那就没有毒蛇这件事了。这个人是菩萨啊！譬如说有人身如须弥山王，那是一个大自在的境界啊！到佛菩萨的境界的时候，他愿意现就现，不现就不现，那是大自在的境界。不像我们凡夫现在现出这么个身体来，你说不现，不行。这个业力在那里，你不现也得现。快乐的事情我欢喜，不快乐的事情我不欢喜。不欢喜你也得受着，你不能改变的。因为你没有这个力量，你不能转变它。
现在我讲这个【无自性性】：你觉悟了言说的一切法是无自性，是毕竟空的。但是依他起、圆成实是圣人的无分别智境界，不可否认，它是有的。第二个【性】【无自性性】，你不可以否认那件事。【无自性】是言说法性是毕竟空的。至于这个毕竟空呢，离言法性还是有的，你不能说没有。【法无我性】，你要通达一切言说法都没有真实性，都是毕竟空的，就是无我。离开了一切言说法，言说法是毕竟空的，远离了一切虚妄戏论，虚妄分别的戏论，那时候就契入了圆成实的境界，是离分别相的，离一切戏论相的，你能这样证悟的时候叫做【法无我性】。这个地方和《中观论》上说的是一样的。这是我个人的看法，无差别的。《中观论》是说，就是龙树论嘛：【因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义】。因缘所生法，你观察这个所生法的自性不可得，是毕竟空的，但是因缘所生法还是在的，还是宛然而有的，那么刚才说这个无自性性，不是一样吗？无自性是毕竟空，还有一个性，还是宛然而有嘛。依他起还是宛然而有的，不是一样吗？是无差别，是一样。但是有一个问题呢，就是初开始修诸法空观的人，你偏于空，这句话是我说的。你就是只是观空，不要观它有，那个依他起，这时你不要管它。不要管它，遍计执是毕竟空。偏于空，你这样子呢，你这个贪、瞋、痴没有根据地了，因为有一朵花，我们才有爱，这个花没有了，没有办法生起爱着心，没有这个花，这个恨也没有了，能断烦恼。我们这个时候的执着心很重啊，执着心很强，你一提到有，它就执着。就是观我们执着的有，观它是毕竟空，没有办法执着了，就是能调伏烦恼。你先这样修，等到修到一个程度的时候，这个烦恼不动了，你再观，一切法自性空，还是宛然而有，这样修。那么修唯识观也是一样，观察一切法，你心所变现的，也就是名言安立的法都是毕竟空的，这样观，观察到一个程度时候，还有一个无自性性，还有一个性的，依他起还是宛然而有的。不是一样吗？唯识和中观是一样的。并无差别。
《法华经》上好像有一句话：「菩萨闻诸法空，生大欢喜」。这就是他听过。他听佛说过这话，佛再重复他心里感到欢喜。这什么意思呢？就是他随文入观了，他依据文义作如是观。作如是观的时候就能超越一切戏论，能悟入到无戏论的境界去，他心情快乐。若我们不作如是观的时候，我们不修【法无我性】的止观，那你不能超越戏论。不能超越戏论，你就尝不到无戏论的境界。这个味道你尝不到，所以就可能你不欢喜。若尝到这味道呢，再说一遍他欢喜。当然也有的人，我想写文章，文章不会写你再说一遍也是可以。这目的就不同了。
【于一切法能悟入无自性性】叫做法无我性。什么叫做无自性？无自性性，两个性字，什么叫做无自性？刚才《中观论》说一切法因缘生法无自性，就是空的。它是因缘生法无自性。但是唯识上它用的不是那个句子。不是【因缘生法】这四个字。它说是【言说法性】，言说法性就是假借名言表示这件事。这件事是无自性的。这个事情非如言说有自性故。
我说是【树】，不管是松树柏树都一样。【树】是一句话，是一个名字。但是名字有所表示那件事。【那里是有棵树】我这句话不是那棵树，但是这句话是表示那棵树。有能诠、有所诠。现在说名言所诠的一切事是自性空，是没有的。我们能听懂这句话吗？我看也是不容易懂的，不容易明白这句话。我们总觉得：那是有一棵树嘛！你怎样说自性空呢？若说树是因缘所生法，它是自性空的，我们可能会容易懂。但是你也要用点劲儿的，用点心力去观察才知道这句话【因缘所生法，我说即是空】，你才能认可这件事。如果你若不去思惟啊，没看见注解解释啊，你就能明白这句话是空的？树是空的？我看也不容易。不容易的。
唯识上说言说，言说就是名言，就是一个字一个字组合起来，就是一句话嘛，话所表达的事情都是自性空的。我看和那句话应该是一样。《中论》说是因缘所生法，我说即是空。这句话你若看看注解你可能会懂。唯识论上说的假借名言所表达的一切事都是自性空的，也是需要看注解才能明白，不然就不懂。我还是多说几句好。如果说是把这个文顺一顺我这样就够了。我想还是多说几句好了，希望能明白，是不是明白又是一回事。我举一个例子，其实我是讲过的。我讲真实义品是讲过。现在我们这里重复，不过我们可以多举一个例子。
或者我的眼睛不好，我看到那个地方有条蛇，有蛇盘在那里。我嘴说【有蛇】。【有蛇】这两个字是一句话，表示那里有蛇，蛇是这句话所诠显的、所显示的。我说名言所说的蛇，名言所诠释的蛇是自性空的。这话很难，我们很难同意。但是你眼睛好嘛，你眼睛比我好，一看去没有蛇，那是一条绳子，是个绳子在那里盘，可能是粗的绳子盘在那里。我眼睛不好，我看到是蛇，就嘴里说出来【那里有蛇】。但是你眼睛好，那你一看是绳子没有蛇。我说【蛇】这句话是无自性的。无自性就是空嘛，就是空的意思，就是这句话是骗人的。实在没有蛇。这是譬喻这件事。
在法上说：不管我们说什么话，这是房子、这是灯、这是花、这是草、这是树、这是人、这是老虎、所有的一切语言、你写的一篇文章，所有的都是能诠显的名言。能诠显的、所诠显的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空无所有的。就是这么意思，【无自性】：言说所表示的一切事情都是空无所有的。现在这句话可以听懂了，但是这件事你认同吗？我感觉那是蛇，说是有蛇，我看是有蛇；我说有树，那是有树，怎么说树那是空的呢？那是两回事。这句话的意义要明白。但是你要能认同还要用点劲儿，再用点心力去思惟观察才可以，不然你不能懂。我们从这里看出一件事，这古代的圣人啊，他话就这么一说，若有智慧的人听懂了他写注解，我们可能看看注解才可能懂。不然的话我们不懂。可见我们同那些圣人距离得多远啊！智慧距离得很远啊，不容易明白啊！
我再说一个譬喻，也可以说举一个例。举什么例呢？譬如说今天吃面条，今天是吃的饭，不是吃面条。今天吃面条，法师面条做得很好，很合口味。事情已经过去了，现在还想这面条做得好。你心里一想，这面条出来了，一想就出来了。我就说【面条很好吃】，这句话就是名言。面条是名言所诠显的。在法上说：名言所诠显的面条是无自性、是空无所有的。但我们可能会在想：我吃这一碗面，这是有嘛，怎么说是空的呢？这是有点问题，什么问题啊？我说到这里你们懂吗？能知道这意思吗？因为我嘴里说面条好吃，我心里面现出这一碗面我说面条好吃不是吃饭的时候是现在，现在我心里想有碗面，我说那碗面很好吃，这碗面是空的。这没有嘛，只是心里想嘛，实在没有这碗面，这碗面是空的。所以名言所显示的那件事、那个境界是无所有的。
如果说是名言所显示的，就是心里所想的那碗面是有体性的、不是空的，那我不想的时候，应该有碗面。可以懂这意思吗？这样就分出来，我心里想的这碗面是遍计执，那位法师做的那碗面是依他起，懂这意思吗？还是分别了。唯识学者说中观学者不可以说依他起是空的。那碗面是有嘛！遍计执是空的，依他起不是空的，依他起是有。你做的那碗面在吃的时候是依他起，我现在心里所想的这碗面没有。这碗面是空的。这样可以明白这个意思。
譬如说我想我的母亲。我一想我母亲的面貌就出来了。我一不想面貌就没有了。我想我母亲这个事一定要有名言，不然你不能想。没有名言的时候你心不能动。【茶杯】这是名言。如果没有立名言的时候，你看见这东西你心里不能说。是什么？没有名字，不可以讲，离言说相的。你若不立名言的时候，没有名言的时候，你看到它心里面不能动。有名言的时候心才能想。心里面有一碗面，【面】是个名言，用这个名言表示那件事，心里面才动－面很好吃，心才这样分别。假借名言，心里面这样想的时候，那境界就现出来了，一想就现出来了。这个名言所现的是毕竟空的，是空无所有。【我想我母亲】也是名言，【母亲】这是名言。然后你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出现。所以说名言所表达一切法是空无所有的，也就是心所变现的一切法是空无所有的。
唯识学者说依他起你不可以说它是空的，它是有啊！像我们说这碗面是有嘛，怎么说是空呢？但是还是有点不同。唯识《摄大乘论》上说依他起的一切法是如幻如化的，是不真实的，可是有！虽然不真实可是有，我们不知道是如幻如化的。我们不知道。我们通过名言、通过内心的分别，我们不知道是毕竟空的。现在佛菩萨告诉我们：你心所想的，假借名言所表达的是毕竟空的。这一部分是没有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以说没有。
你静坐的时候思惟这件事，心里思惟这意思。你要把经论上现成的文句记住。【非如言说有自性故】这句话我感觉很美啊！不像那句话所说的有真实性，不是的。那话说出那件事好像真的似地，实在是没有的、是空无所有的。你眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法，心里一分别就是遍计执了。这都是毕竟空的。但是我们在事实上，说我现在看这一棵树，我眼看这棵树，我嘴讲这是树。这个名言所表达是毕竟空的，我们还不容易体会、不容易认可。但是你若想，我想我的母亲，这时候这件事你容易认可，比较容易懂。我想我的母亲，我母亲的面貌就现出来了。我不想就没有了。如果我想的我母亲的面貌是有体性的，那你不想她应该在这里啊！但是不想没有了，就表示它没有体性，它是自性空的。所以这是两回事。
这都是在名言上虚妄分别执着，我们认为这是真实的。你若常常这样想呢，慢慢地你就能忍可这件事。我心里面一想就都是假的、空无所有的。我看见一个人的时候我心里就马上取像，想是什么？就是取像，取着这个像，一取那都是假的，不是依他起了，是毕竟空的。你常常这样观察。常常这样观察的时候，遇见可爱的境界出现的时候，你心里取像，你立刻知道这是假的、是空的，你爱的实在这件事没有，没有可爱的境界。那依他起的境界没有名言，你心里不能动，离一切戏论。但是佛菩萨告诉我们，这是如幻如化、不真实的。
你常常这样观，时间久了在日常生活它就发生作用。我们学习的佛法怎么能在日常生活里面能运用？我这么想，这句话非常好。你能在现前的事情上用上可不简单。你要常常修止观才能用上，不然的话你用不上。你不修止观没有用，你看见境界不是贪就是瞋，这个烦恼还是来的。若是你能通达名言所诠显的一切法是毕竟空寂的，你要常常这样思惟观察，事情出现的时候，你这个智慧就出来了。出来就是空的，这个烦恼就不强，就软弱一点，容易调伏。你若不思惟不行，不思惟没有用。
《显扬圣教论》就是《瑜伽师地论》的略本，《瑜伽师地论》是广本。略就是文少了。文少我们很容易把这段文看完，就可能容易懂一点。它上面说出一件事来。我们刚才把因缘所生法分为两部分，一个是言说法性，一个是离言法性。依他起是离言法性，圆成实也是离言法性，分成两部分。我们日常生活是在言说法性这里活动，我们都是这样子。离言法性、依他起是怎么一回事？《显扬圣教论》说因为我们在言说法性上面虚妄分别的时候熏习了，在阿赖耶识里熏习了种子。虚妄分别是谁？就是你的心啊！主要是第六识，要通过前五识这样分别，里面有执着，执着这件事。你用执着心这样虚妄分别，就熏在阿赖耶识形成种子了。你眼一见也是熏习，耳闻，眼耳鼻舌身意一动就是熏习，熏习了种子。这个种子一动就变现一切法，根身器界，这就是依他起。依他起是这么来的。
简单的说：由遍计执熏习成种子，由种子变现出来依他起。依他起是这么来的。但是这和我们平常说有惑业苦还是相合的。若是我们现在学习了佛法，我不熏习了。我观察一切法是空无所有的，我不执着，不那么执着，常常观察它是毕竟空寂的；毕竟空寂是智慧啊！这个智慧成就了，再不为虚妄境界所迷惑了。心里就不动，就是圣人了。它就是这么回事。这样说呢，这依他起是靠不住的，也可以不现，可以转变的。我们现在现出一个毒蛇的像，就是你瞋心的熏习嘛！有这个果报。我用慈悲心去熏习，用无所得的智慧和慈悲心来熏习这一切法，那就没有毒蛇这件事了。这个人是菩萨啊！譬如说有人身如须弥山王，那是一个大自在的境界啊！到佛菩萨的境界的时候，他愿意现就现，不现就不现，那是大自在的境界。不像我们凡夫现在现出这么个身体来，你说不现，不行。这个业力在那里，你不现也得现。快乐的事情我欢喜，不快乐的事情我不欢喜。不欢喜你也得受着，你不能改变的。因为你没有这个力量，你不能转变它。
现在我讲这个【无自性性】：你觉悟了言说的一切法是无自性，是毕竟空的。但是依他起、圆成实是圣人的无分别智境界，不可否认，它是有的。第二个【性】【无自性性】，你不可以否认那件事。【无自性】是言说法性是毕竟空的。至于这个毕竟空呢，离言法性还是有的，你不能说没有。【法无我性】，你要通达一切言说法都没有真实性，都是毕竟空的，就是无我。离开了一切言说法，言说法是毕竟空的，远离了一切虚妄戏论，虚妄分别的戏论，那时候就契入了圆成实的境界，是离分别相的，离一切戏论相的，你能这样证悟的时候叫做【法无我性】。这个地方和《中观论》上说的是一样的。这是我个人的看法，无差别的。《中观论》是说，就是龙树论嘛：【因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义】。因缘所生法，你观察这个所生法的自性不可得，是毕竟空的，但是因缘所生法还是在的，还是宛然而有的，那么刚才说这个无自性性，不是一样吗？无自性是毕竟空，还有一个性，还是宛然而有嘛。依他起还是宛然而有的，不是一样吗？是无差别，是一样。但是有一个问题呢，就是初开始修诸法空观的人，你偏于空，这句话是我说的。你就是只是观空，不要观它有，那个依他起，这时你不要管它。不要管它，遍计执是毕竟空。偏于空，你这样子呢，你这个贪、瞋、痴没有根据地了，因为有一朵花，我们才有爱，这个花没有了，没有办法生起爱着心，没有这个花，这个恨也没有了，能断烦恼。我们这个时候的执着心很重啊，执着心很强，你一提到有，它就执着。就是观我们执着的有，观它是毕竟空，没有办法执着了，就是能调伏烦恼。你先这样修，等到修到一个程度的时候，这个烦恼不动了，你再观，一切法自性空，还是宛然而有，这样修。那么修唯识观也是一样，观察一切法，你心所变现的，也就是名言安立的法都是毕竟空的，这样观，观察到一个程度时候，还有一个无自性性，还有一个性的，依他起还是宛然而有的。不是一样吗？唯识和中观是一样的。并无差别。
