有一种说法叫大神通境界，神通之所谓大，就是从拥有化身开始的，心明爱欲不牵，身受磨难考验，知觉魔境未堕，寻入妄心能破，历尽真空妙有，穿行苦海途中，此时所有的所学所悟，已经重新凝炼成那个理想存在的我，化身方能显现。比如修丹道，能有化身五五大神通，此五五非五五是名五五。

这个世界上所有的人所有的事，其实都是在寻找一种相处的方式，文明发展了这么多年，究竟要到达一种什么样的状态？有一种什么样的规律在推动它，每个时代人们有不同的看法，有各种法则，什么样的法则被抛弃，什么样的法则被保留，根据在哪里？

根源就在于此了，人世间的规则始终在寻找一个方向，就是如何与自己相处。所有的罪与罚、邪恶与黑暗、约束与自省，就在于人们的所行不能与自己相处，世间的法则最终还是要据此而定。与他人相处就像自己与化身相处，与世界相处也似自己与化身相处，这就是永恒法则的来源，想一想几千年来多少人留下了多少思想，真正被人们认可继承的精髓有什么共同点？有一些很简单的话，为什么能流传几千年，到今天还让所有的人思考？

世上的错有三种，一种是错了但可以原谅也可以再给机会；第二种是错了可以选择宽恕但不能再给机会；第三种错是犯一次都不可饶恕。

性格中有一种坚忍，平时看不出来，但他却能将别人无法忍受的吃力之事坚持下去，并不以为苦。

什么是对错、是非、善恶？什么是为与不为？高僧法海曾经对我讲过──知对而行就是善，知错仍为就是恶。这句话看似简单实则高深。因为他不是在讲对错的标准而是在讲心性！每一个完整的人格自我，都有自己所认知的对错，可能标准是不一样地，但在每一种标准体系下都可以去谈心性的善恶。比如两军交战，奋勇杀敌者是英雄。叛国投敌者是败类，不论是那一方，虽然双方的立场完全相对。
行而下之，如何知对错？这是万年以来地一个永恒拷问！这种拷问入手时异常简单──不愿意别人对自己做的事，就不该对别人做。尤其是拥有超人的力量之后。这就是“已之不欲，勿施于人”，能够自觉的进行这种拷问。那就是在修磨心性。那么修行悟道，“道”又在何处？穿凿之后才能体会！
再行而下之，如何去穿凿？那就是落于实地的“修行”了！对于普通人有这么一种情况──为恶利己只要不被揪出来就做，可能被揪出来就不做。比如自古官场，被查出来地都是万人唾弃的贪官污吏，没查出来的都是人人逢迎的显要尊贵，天壤之间只有一线之隔。修行就是要去掉这一线之隔，做回自己的本心，而不是做给别人去看。
一切回溯而上。做回本心只是一个出发点，然后才能真正去拷问对错，修磨心性，感悟天道──其路修远兮！

就是一种心性坚定超然的领袖气质，它甚至与一个人的性情、资质、悟性无关，很少有人能够真正达到这个要求。这样一种人不仅需要能随世事而知变，有威望凝聚众人之心，而且也要不受外邪侵扰而动摇本性根基。

心口相对，知行合一，应为便是愿为。

以无事取天下，真有什么事就一举而断定，平时不用总折腾。

人生而有贫富，但贵贱在于心。

应该做什么事，认认真真去做就行，而不是在心念中纠缠不休。

你难以想像世间还有这种人吧？至少到目前为止我回忆往事，所行不能让所有人满意，也会留下遗憾。但有一点，我从未知错犯错，每当关节考验虽不是处处完美，但却别无他悔。此生虽也有憾，却不必从头再来另做选择。

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

以圣人之道告圣人之才，亦易矣，吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻。朝彻，而后能见独。见独，而后能无古今。无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁也者，樱而后成者也。

颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’