那么，开始吧。
复说道德经。
首先，原文。
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 来说说天下皆知美之为美，斯恶已。 这里的已字通矣或者也，属于语气词。 直白翻译过来，就是天下都知道什么叫美，那么就会有对丑的厌恶。 也当然，这句话还有其它的解释，人之所以知道美为什么是美，是因为有丑的存在。 我个人倾向于第一种解释。 然后来说说这一句话所要表达的意思。 对于美丑，每个人都有自己的自我认知，每个人的自我认知都是不同的。 但从普遍性来说，人的认知观念基本是一致的。 就比如对美丑的分别，人的基本认知是一样的，就是说，对一样美的东西，人的共同认知都会是美，但不同的是对于美的程度认知。 这个举个例子吧，林青霞，算不上很美，但你会承认她是个美女。 很美是程度认知，美女是基本认知。 如果人对美丑的基本认知达到一致后，那么美和丑的区分就有了一个基本的标准。 这是天下皆知美之为美，斯恶已的最基本解释。 人对美有了认知，那么喜欢美是一种天性，根据道家顺应自然的思想观点，那么对于好的事物都会顺应，对于不好的事物就会远离。 于是，天下皆知美之为美，斯恶已的深度解释就是知道什么是美了，就会对产生对美相反的恶。 这里的恶并不是一个贬义词。 接着在这个解释上再去延伸，就会发展出另外一种不同的解释。 但人都知道美是美的时候，恰恰就是一种恶。 对于这样的延伸解释，我简单说一说。 所谓的美是人的基本认知，这样的基本认知是具有普遍性的。 但是人是一种很奇怪的群居动物，就是说，如果十个人里有九个人说某样东西美，那么剩下的一个人很大程度上会顺从那九个人的意见，而放弃自我的认知。 这种现象在心理学上叫做从众心理。 就好比现在社会的主流就是卖肉流，直白点说，就是长得一般无所谓，露得多少才是关键。 为什么会产生这样的现象，一部分是迎合了对人性喜好，另一方是从众从流。 这样的美，恰恰是一种恶。 当然，道德经中这句话所要表达的意思并没有这么复杂。 它其实就是想说，因为有美，所以有丑。 所想表达的就是阴阳相生相对的一个观点。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。 这句话承接的就是上一句，也算是对天下皆知美之为美，斯恶已的一种解释，告诉我们所有相对立的事物是共同存在并依附相生的。 关于阴阳学说，我记得我以前说过。 所谓孤阴不生，独阳不长，阴阳是共生相对且互相转化的。 道德经所要表达的就是这个意思。 是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 我简单解释一下这一段话。 圣人无为点处事，以不言教化：听任万物自然兴起不加自己的倾向，功成业就而不自居，因为如此，所以不失。 这句话直白地说，所要表达的就是不得既不失。 打个比方，你做一件事，那么必然会有结果。 因为如果没有结果，那么你也不会去做。 就好比你工作是为了拿工资一样。 这样的作为，就叫做有为。 有明确目的性的作为，叫做有为。 但是，没有明确目的性的作为并不叫做无为。 无为的意思很简单，自然而为。 打个比方，呼吸，这属于人的本能，这样的作为是有目的的，但属于自然本能。 对于有为的事，必然会有一个结果，这个结果无论好坏，都是有为产生的。 而对于无为，也必然会有一个结果，这个结果无论好坏，都是自然产生的。 无为和有为的区别在于人力干涉。 这一点，是区别道家和儒家一个关键的地方。 对于人的本性，你做了一件事，那么自然会期待产生一个好的结果，这是人的本能趋势。 也就是我们常说的付出了就期待回报，毕竟工作了拿工资是理所当然的事，我相信在中国没有几个人是不为了钱去工作的。 然后，说说不得既不失。 不得就不失，这句话先把它转变一下，有得就有失。 你拿了工资，就必然会付出劳动和对应的时间。 这个是相对立且共同存在的。 就好比阴阳一样，得失共存。 相反无为。 无为和有为在于人力干涉，打个比方，种庄稼。 有为的种田，播种完后，施肥，杀虫，浇水等等。 无为的种田，播种完后，让庄稼自然生长。 对于两者的结果，会有几种可能。 第一，都长得很好，有为付出了，也得到了，无为基本没有太多付出，也得到了。 第二，都长得不好，有为付出了，但没有得到相应的成果，无为基本没有太多付出，无所谓得到相应的成果。 第三，有为的长得好，无为的长得不好。第四，有为的长得不好，无为的长得好。 从对比分析来说，不论哪种结果，无为都比有为相对要好。 但是，无为并不是教导人偷懒不做事。 道德经的这一段话其实所要表达的内容并不是做不做，而是一种心态。 这种心态就是无为的心态。 无为是一种什么样的心态呢？很简单，事物都是对立且共生的，有得即有失，不得既不失，不把得失看得太重。 对于事物的结果，都顺应地去对待。 这才是这一段话所想表达的内容，不得既不失。 之所以之前说了一堆，只是为了说明一些东西。 就是不要太过于去计较付出了之后的结果。 在现代社会，很多人都会有这样的心理，当然，这是无可厚非的一件事，毕竟人是一种有自我感情的生物。 在对待任何问题上，都要学会无为的心态，处之淡然，处之泰然。 道德经的第二篇的意思不复杂，无非讲的内容就是任何事物都有两面性，对待事物不论处于哪一面都应该用无为的心态去面对，就像古语所说的，塞翁失马，焉知祸福。 也许，得到的不是你想要的，并不会是一件坏事，也也许，得到你所想要的，也不一定是一件好事。 任何事物的对立共生给了所以事物无限发展的可能性，结果好坏并不是关键，关键的是我们对待事物的心态，心态平和了，事物的发展才会平和。 以前说道德经，出发点的不同所以造成两次在讲义上的侧重点的不同。 以前侧重说处世，现在侧重说为人。 还是那句话，先把人做好了，才能把事做好。 那么，今天就到这里。
复说道德经。
首先，原文。
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 来说说天下皆知美之为美，斯恶已。 这里的已字通矣或者也，属于语气词。 直白翻译过来，就是天下都知道什么叫美，那么就会有对丑的厌恶。 也当然，这句话还有其它的解释，人之所以知道美为什么是美，是因为有丑的存在。 我个人倾向于第一种解释。 然后来说说这一句话所要表达的意思。 对于美丑，每个人都有自己的自我认知，每个人的自我认知都是不同的。 但从普遍性来说，人的认知观念基本是一致的。 就比如对美丑的分别，人的基本认知是一样的，就是说，对一样美的东西，人的共同认知都会是美，但不同的是对于美的程度认知。 这个举个例子吧，林青霞，算不上很美，但你会承认她是个美女。 很美是程度认知，美女是基本认知。 如果人对美丑的基本认知达到一致后，那么美和丑的区分就有了一个基本的标准。 这是天下皆知美之为美，斯恶已的最基本解释。 人对美有了认知，那么喜欢美是一种天性，根据道家顺应自然的思想观点，那么对于好的事物都会顺应，对于不好的事物就会远离。 于是，天下皆知美之为美，斯恶已的深度解释就是知道什么是美了，就会对产生对美相反的恶。 这里的恶并不是一个贬义词。 接着在这个解释上再去延伸，就会发展出另外一种不同的解释。 但人都知道美是美的时候，恰恰就是一种恶。 对于这样的延伸解释，我简单说一说。 所谓的美是人的基本认知，这样的基本认知是具有普遍性的。 但是人是一种很奇怪的群居动物，就是说，如果十个人里有九个人说某样东西美，那么剩下的一个人很大程度上会顺从那九个人的意见，而放弃自我的认知。 这种现象在心理学上叫做从众心理。 就好比现在社会的主流就是卖肉流，直白点说，就是长得一般无所谓，露得多少才是关键。 为什么会产生这样的现象，一部分是迎合了对人性喜好，另一方是从众从流。 这样的美，恰恰是一种恶。 当然，道德经中这句话所要表达的意思并没有这么复杂。 它其实就是想说，因为有美，所以有丑。 所想表达的就是阴阳相生相对的一个观点。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。 这句话承接的就是上一句，也算是对天下皆知美之为美，斯恶已的一种解释，告诉我们所有相对立的事物是共同存在并依附相生的。 关于阴阳学说，我记得我以前说过。 所谓孤阴不生，独阳不长，阴阳是共生相对且互相转化的。 道德经所要表达的就是这个意思。 是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 我简单解释一下这一段话。 圣人无为点处事，以不言教化：听任万物自然兴起不加自己的倾向，功成业就而不自居，因为如此，所以不失。 这句话直白地说，所要表达的就是不得既不失。 打个比方，你做一件事，那么必然会有结果。 因为如果没有结果，那么你也不会去做。 就好比你工作是为了拿工资一样。 这样的作为，就叫做有为。 有明确目的性的作为，叫做有为。 但是，没有明确目的性的作为并不叫做无为。 无为的意思很简单，自然而为。 打个比方，呼吸，这属于人的本能，这样的作为是有目的的，但属于自然本能。 对于有为的事，必然会有一个结果，这个结果无论好坏，都是有为产生的。 而对于无为，也必然会有一个结果，这个结果无论好坏，都是自然产生的。 无为和有为的区别在于人力干涉。 这一点，是区别道家和儒家一个关键的地方。 对于人的本性，你做了一件事，那么自然会期待产生一个好的结果，这是人的本能趋势。 也就是我们常说的付出了就期待回报，毕竟工作了拿工资是理所当然的事，我相信在中国没有几个人是不为了钱去工作的。 然后，说说不得既不失。 不得就不失，这句话先把它转变一下，有得就有失。 你拿了工资，就必然会付出劳动和对应的时间。 这个是相对立且共同存在的。 就好比阴阳一样，得失共存。 相反无为。 无为和有为在于人力干涉，打个比方，种庄稼。 有为的种田，播种完后，施肥，杀虫，浇水等等。 无为的种田，播种完后，让庄稼自然生长。 对于两者的结果，会有几种可能。 第一，都长得很好，有为付出了，也得到了，无为基本没有太多付出，也得到了。 第二，都长得不好，有为付出了，但没有得到相应的成果，无为基本没有太多付出，无所谓得到相应的成果。 第三，有为的长得好，无为的长得不好。第四，有为的长得不好，无为的长得好。 从对比分析来说，不论哪种结果，无为都比有为相对要好。 但是，无为并不是教导人偷懒不做事。 道德经的这一段话其实所要表达的内容并不是做不做，而是一种心态。 这种心态就是无为的心态。 无为是一种什么样的心态呢？很简单，事物都是对立且共生的，有得即有失，不得既不失，不把得失看得太重。 对于事物的结果，都顺应地去对待。 这才是这一段话所想表达的内容，不得既不失。 之所以之前说了一堆，只是为了说明一些东西。 就是不要太过于去计较付出了之后的结果。 在现代社会，很多人都会有这样的心理，当然，这是无可厚非的一件事，毕竟人是一种有自我感情的生物。 在对待任何问题上，都要学会无为的心态，处之淡然，处之泰然。 道德经的第二篇的意思不复杂，无非讲的内容就是任何事物都有两面性，对待事物不论处于哪一面都应该用无为的心态去面对，就像古语所说的，塞翁失马，焉知祸福。 也许，得到的不是你想要的，并不会是一件坏事，也也许，得到你所想要的，也不一定是一件好事。 任何事物的对立共生给了所以事物无限发展的可能性，结果好坏并不是关键，关键的是我们对待事物的心态，心态平和了，事物的发展才会平和。 以前说道德经，出发点的不同所以造成两次在讲义上的侧重点的不同。 以前侧重说处世，现在侧重说为人。 还是那句话，先把人做好了，才能把事做好。 那么，今天就到这里。
