一 基督教的性恶论
（一）基督教的原罪说：基督教认为到无限超越的上帝即那超自然超现世的精神才是真正的善，人性本恶，人行不出什么善，每个人生来有罪：我在母腹中就有了罪（《诗篇》51:5）；人的义如污秽的衣服（《以赛亚书》64:6）；“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（《罗马书》3:23）
（二）基督教性恶论思想的根源：西方人的精神完全走出了伊甸园。
1伊甸园神话的意义：人的罪性来自人有理智或理性，有理性首先意味着知善恶，也就有了理智的一己之私，并且在善恶之间首先会选择恶。
2恶的来历：恶的内容原是人的自然本性：自然的情感和欲望。人若意识不到理性的普遍性，亦即不知道善，人的自然本性也就算不上恶，顶多算是潜在的恶，不是现实的恶。所以那不知道物我之别人我之别的毫无理性的野蛮人的吃人肉的行为与老虎吃人都不是恶。精神病人杀人法律不治罪，原因在此。
3人的精神完全走出了伊甸园，不仅意味着人知道自己是有理性知善恶的，更意味着人知道自己是自由的，人可以自由地选择善或恶，恶就是未经理性的普遍性规定的特殊性，人的自然情感、欲望都是特殊性。知善恶的人其自然情感、欲望如果不受善亦即普遍性的规定，就是现实的恶。
4人完全走出伊甸园后，除非理性的普遍性或善具有客观的实体性内容，是黑格尔所说的具体的普遍性，否则善或普遍性就只是抽象观念抽象的普遍性，如道德律或良心等都是抽象观念抽象的普遍性。抽象观念抽象普遍性是没有能力规定特殊性的。知善恶的人总是行不出善来，普遍理性与自己的私欲冲突时总是按私欲行事，缘由在此。所以说人性本恶。
5所谓理性的普遍性或善具有客观的实体性内容，所谓普遍性是具体的普遍性，故有能力规定特殊性，其一个根本标志是：这种普遍性能使人不畏惧死亡。忧生畏死是人的最根本的自然本性，所以说除非理性的普遍性有能力使人战胜死亡，否则这种理性就无能使人真正战胜人的自然本性，所以说只有战胜死亡才有可能战胜恶。
6只有基督教才充分达到了理性的这种具体普遍性，这就是为何只有基督教民族——严格说来是新教民族——才在其现实生活中胜过了恶、公义和良善才据支配地位的根本原因。
7显然，性恶论的一个前提是意识到人是自由的。康德由此就主张人的本性既非善也非恶，而是自由。这一认识当然正确，但不如人性本恶深刻。康德认识不到人性本恶，根本原因在于他对理性的认识根本上没有超出抽象的普遍性，比如他认为理性或善就是道德律，就是良心，他不知道那客观的实体性的善，不知道具体的普遍性。
二 希腊文明的人性论：人的本性是求善
（一）苏格拉底、柏拉图论善
1苏格拉底和柏拉图认为人的本性是求善的，作恶是由于无知，把恶误认为是善，所谓恶人的本性也是求善的（《小希庇亚篇》370E~375D）
2苏格拉底柏拉图所说的善是有知识。“美德是知识”（《小希庇亚篇》375D~376B），就是说知识就是善，越有知识就越善
3但苏格拉底和柏拉图认为真正的知识的对象是超越的理念，这是很难达到的，大部分人的所谓知识只是意见而已。
4虽说人可以达到某种程度的善，但理想的善是完全超越的，只有神才能达到，人不可能达到，人能做的只是努力追求善，由于善是智慧或知识，所以哲学家（即爱智者）就是爱善者，就是努力追求善的人。
（二）亚里士多德论善
1亚里士多德把善区分为两种：伦理的善与绝对的善，前者是有限的，后者才是绝对的善。
2伦理的善指人的伦理德行，如勇敢、正直、节制、为人处世持守中道等。
3绝对的善指对最高的纯粹理性：神或纯形式有认识。亚氏认为很少人能达到这种善。可见在根本上亚里士多德和苏格拉底、柏拉图是一致的：真正的善是有知识，知识越高就越善。
（三）这种人性论的根源与缺点
1希腊文明的人性论对近代人来说是比较奇怪的。说人的本性是求善，这与中国传统的性善论较为类似，不会令人奇怪。奇怪的是希腊人认为善是知识，美德是知识。
2这种人性论根源于希腊民族的精神。希腊人的精神没有完全走出伊甸园，这与中国类似。只有精神完全走出伊甸园，才会意识到人的自由，才会有自由意志的概念。
3自由意志的概念亦即意识到人是自由的，这是基督教才达到的。理性的本性是自由，自然是没有自由的。所谓自然无非是一切被给予的东西，一切直接的东西。精神没有充分走出伊甸园，就不可能知道人的自由本性，就不会有自由意志的概念。
4比如，柏拉图把人的精神或心灵区分为三个方面：知、情、欲，注意是欲望不是意志，希腊人希腊哲学没有意志概念，就是说希腊人根本上不知道人的本性首先是自由。
5在表象意识常识意识中，希腊人讨论自由，知道自己与东方民族不同，东方人没有自由，希腊人有自由。但希腊人把自己的自由看作是一种直接的自然的现成东西，是祖先和神所赐。希腊人不知道是真正的自由不是自然的，真正的自由是完全的绝对的超越，它来自完全超越了自然的普遍的理性，希腊人对理性的认识没有达到这个高度。希腊人认为理性是直接的自然的，这表明希腊人没有真正意识到自然与精神的分裂，希腊人的精神没有真正走出伊甸园。
6所以希腊人不可能有人性本恶的自觉，根本上也不知道人的本性是自由，希腊哲学没有自由概念，如同它没有意志概念一样。希腊人有奴隶制，柏拉图和亚里士多德都为奴隶制辩护，根源在此。奴隶制等种种奴役制度（如中国的户籍制度）根源于：不知道人的本性是自由。
7真正的自由知道自己是超自然的，不属于自然。但希腊人的自由是直接的自然的自由。作为自由，它事实上是超越了感性的情感、欲望等自然东西，但它只认自己是自然的直接的东西，所以它不是超自然的自由意志。所以这种自由只能是不涉及情感、欲望的理论思维的自由，这种理论思维可以以自然为对象，也可以纯粹思想为对象。
8所以说希腊哲学对人性的看法就是：每个民族的人性都不一样，希腊人最卓越，只有希腊人才有自由，这种自由的最高表现就是自由地求知，善就是自由地欲求知识，所以人——仅是指希腊人——的本性是欲求善，美德是知识。
9总结：希腊人性论的缺点是：不知道人的本性是自由的，不知道人性本恶，这根源于希腊人的精神没有充分走出伊甸园。
三 中华文明的性善论
1中国传统的人性论是儒家的性善论：“人之初，性本善”、“人皆可以为舜尧”，认为每个人如果都能发挥自己的本心本性，则天下大治，“善莫大焉”。当然少数人主张性恶论，如荀子，但不是主流。
2儒家所以认为人性本善，根源于传统中国人的精神没有真正走出伊甸园。严格说来，完全停留在伊甸园中、完全没有理性、不知道物我之别人我之别的只是原始民族，凡是能建立国家、有某种程度的善恶意识的民族，其精神已开始走出伊甸园。但在古代世界，只有犹太人和基督教民族完全走出了伊甸园，其他民族都没有完成走出伊甸园的过程，所以除了犹太人和基督教民族外，其他民族都不可能有人性本恶的意识。
3传统中国人的精神由于没有真正走出伊甸园，所以它不知道精神与自然的分裂。由于这种精神已开始走出伊甸园，所以说形式上看它似乎知道一点理性和精神东西，这就是中国人的毫无精神性和实体性的抽象的善恶观念。
4由于传统中国人认为精神属于自然，故善恶之别这种根本上讲来自超自然的精神的东西也被认为是属于自然。精神与自然没有真正的分裂、对立，这种精神对自然东西必然是持肯定态度，必然认为善属于自然，自然是善，人的自然本性是善。
5恶从何而来呢？儒家认为恶来自后天的种种习俗对人的自然本性的遮蔽。自然本性是善，后天的习俗对人的本性的遮蔽是恶，此即所谓“人之初、性本善，性相近、习相远”：人的自然本性是善的，这种善的本性使人相近；使人们相远亦即起纷争分裂的是恶，恶来自后天的习。祛除这种恶的方法也就很简单，只要“发挥本心本性”、“正心诚意”、“反身而诚”即可。
6性善论的人性论是非常浅薄的，其害处也是极大的。性善论的极度浅薄在于它对自然与精神的本质区别完全无知，对人的自然本性完全无知，对道德良心只是抽象的普遍性、完全无能约束人的私欲和恶完全无知，对真正的善只能来自超自然的理性或精神完全无知。
7中国人的精神已经开始走出伊甸园了，故一己之私的自觉已经有了；这一理智开启使中国人有了善恶分别的意识，也有了一己之私的自觉，这是春秋时期周文衰落礼崩乐坏的根源。理智开启、一己之私自觉，使得传统家族伦理暴露出其根本局限：家族伦理完全无能规定随着理智开启一己之私自觉而必然会发展起来的在家庭之外的社会交往社会生活。中国人的在家庭之外的社会生活就只能沦为诸多一己之私的对抗这种最坏的自然状态。
8性善论的恶果乃是，这种人性论使得传统中国人认为，既然人性本善，对付恶就只需发挥自然就有的现成的本心本性即可，认为不需要建立客观的法律去规范约束人的本性本心。这是对建立法治社会和民主政治的最大阻碍，使得中国社会始终是人治社会和专制政治。
9性善论更使得中国人不想去、也想不到去深入精神或心灵，在深入精神中寻求理性的更高的普遍性，寻求能规定特殊性的作为具体的普遍性或具体的善的精神性实体性的理性，从而使人的恶的本性有内在的约束，须知对恶的人性的真正约束只能来自精神，西方所以是法治社会，近现代西方社会所以是文明有序、政治清明，其根源皆在于此。
（一）基督教的原罪说：基督教认为到无限超越的上帝即那超自然超现世的精神才是真正的善，人性本恶，人行不出什么善，每个人生来有罪：我在母腹中就有了罪（《诗篇》51:5）；人的义如污秽的衣服（《以赛亚书》64:6）；“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（《罗马书》3:23）
（二）基督教性恶论思想的根源：西方人的精神完全走出了伊甸园。
1伊甸园神话的意义：人的罪性来自人有理智或理性，有理性首先意味着知善恶，也就有了理智的一己之私，并且在善恶之间首先会选择恶。
2恶的来历：恶的内容原是人的自然本性：自然的情感和欲望。人若意识不到理性的普遍性，亦即不知道善，人的自然本性也就算不上恶，顶多算是潜在的恶，不是现实的恶。所以那不知道物我之别人我之别的毫无理性的野蛮人的吃人肉的行为与老虎吃人都不是恶。精神病人杀人法律不治罪，原因在此。
3人的精神完全走出了伊甸园，不仅意味着人知道自己是有理性知善恶的，更意味着人知道自己是自由的，人可以自由地选择善或恶，恶就是未经理性的普遍性规定的特殊性，人的自然情感、欲望都是特殊性。知善恶的人其自然情感、欲望如果不受善亦即普遍性的规定，就是现实的恶。
4人完全走出伊甸园后，除非理性的普遍性或善具有客观的实体性内容，是黑格尔所说的具体的普遍性，否则善或普遍性就只是抽象观念抽象的普遍性，如道德律或良心等都是抽象观念抽象的普遍性。抽象观念抽象普遍性是没有能力规定特殊性的。知善恶的人总是行不出善来，普遍理性与自己的私欲冲突时总是按私欲行事，缘由在此。所以说人性本恶。
5所谓理性的普遍性或善具有客观的实体性内容，所谓普遍性是具体的普遍性，故有能力规定特殊性，其一个根本标志是：这种普遍性能使人不畏惧死亡。忧生畏死是人的最根本的自然本性，所以说除非理性的普遍性有能力使人战胜死亡，否则这种理性就无能使人真正战胜人的自然本性，所以说只有战胜死亡才有可能战胜恶。
6只有基督教才充分达到了理性的这种具体普遍性，这就是为何只有基督教民族——严格说来是新教民族——才在其现实生活中胜过了恶、公义和良善才据支配地位的根本原因。
7显然，性恶论的一个前提是意识到人是自由的。康德由此就主张人的本性既非善也非恶，而是自由。这一认识当然正确，但不如人性本恶深刻。康德认识不到人性本恶，根本原因在于他对理性的认识根本上没有超出抽象的普遍性，比如他认为理性或善就是道德律，就是良心，他不知道那客观的实体性的善，不知道具体的普遍性。
二 希腊文明的人性论：人的本性是求善
（一）苏格拉底、柏拉图论善
1苏格拉底和柏拉图认为人的本性是求善的，作恶是由于无知，把恶误认为是善，所谓恶人的本性也是求善的（《小希庇亚篇》370E~375D）
2苏格拉底柏拉图所说的善是有知识。“美德是知识”（《小希庇亚篇》375D~376B），就是说知识就是善，越有知识就越善
3但苏格拉底和柏拉图认为真正的知识的对象是超越的理念，这是很难达到的，大部分人的所谓知识只是意见而已。
4虽说人可以达到某种程度的善，但理想的善是完全超越的，只有神才能达到，人不可能达到，人能做的只是努力追求善，由于善是智慧或知识，所以哲学家（即爱智者）就是爱善者，就是努力追求善的人。
（二）亚里士多德论善
1亚里士多德把善区分为两种：伦理的善与绝对的善，前者是有限的，后者才是绝对的善。
2伦理的善指人的伦理德行，如勇敢、正直、节制、为人处世持守中道等。
3绝对的善指对最高的纯粹理性：神或纯形式有认识。亚氏认为很少人能达到这种善。可见在根本上亚里士多德和苏格拉底、柏拉图是一致的：真正的善是有知识，知识越高就越善。
（三）这种人性论的根源与缺点
1希腊文明的人性论对近代人来说是比较奇怪的。说人的本性是求善，这与中国传统的性善论较为类似，不会令人奇怪。奇怪的是希腊人认为善是知识，美德是知识。
2这种人性论根源于希腊民族的精神。希腊人的精神没有完全走出伊甸园，这与中国类似。只有精神完全走出伊甸园，才会意识到人的自由，才会有自由意志的概念。
3自由意志的概念亦即意识到人是自由的，这是基督教才达到的。理性的本性是自由，自然是没有自由的。所谓自然无非是一切被给予的东西，一切直接的东西。精神没有充分走出伊甸园，就不可能知道人的自由本性，就不会有自由意志的概念。
4比如，柏拉图把人的精神或心灵区分为三个方面：知、情、欲，注意是欲望不是意志，希腊人希腊哲学没有意志概念，就是说希腊人根本上不知道人的本性首先是自由。
5在表象意识常识意识中，希腊人讨论自由，知道自己与东方民族不同，东方人没有自由，希腊人有自由。但希腊人把自己的自由看作是一种直接的自然的现成东西，是祖先和神所赐。希腊人不知道是真正的自由不是自然的，真正的自由是完全的绝对的超越，它来自完全超越了自然的普遍的理性，希腊人对理性的认识没有达到这个高度。希腊人认为理性是直接的自然的，这表明希腊人没有真正意识到自然与精神的分裂，希腊人的精神没有真正走出伊甸园。
6所以希腊人不可能有人性本恶的自觉，根本上也不知道人的本性是自由，希腊哲学没有自由概念，如同它没有意志概念一样。希腊人有奴隶制，柏拉图和亚里士多德都为奴隶制辩护，根源在此。奴隶制等种种奴役制度（如中国的户籍制度）根源于：不知道人的本性是自由。
7真正的自由知道自己是超自然的，不属于自然。但希腊人的自由是直接的自然的自由。作为自由，它事实上是超越了感性的情感、欲望等自然东西，但它只认自己是自然的直接的东西，所以它不是超自然的自由意志。所以这种自由只能是不涉及情感、欲望的理论思维的自由，这种理论思维可以以自然为对象，也可以纯粹思想为对象。
8所以说希腊哲学对人性的看法就是：每个民族的人性都不一样，希腊人最卓越，只有希腊人才有自由，这种自由的最高表现就是自由地求知，善就是自由地欲求知识，所以人——仅是指希腊人——的本性是欲求善，美德是知识。
9总结：希腊人性论的缺点是：不知道人的本性是自由的，不知道人性本恶，这根源于希腊人的精神没有充分走出伊甸园。
三 中华文明的性善论
1中国传统的人性论是儒家的性善论：“人之初，性本善”、“人皆可以为舜尧”，认为每个人如果都能发挥自己的本心本性，则天下大治，“善莫大焉”。当然少数人主张性恶论，如荀子，但不是主流。
2儒家所以认为人性本善，根源于传统中国人的精神没有真正走出伊甸园。严格说来，完全停留在伊甸园中、完全没有理性、不知道物我之别人我之别的只是原始民族，凡是能建立国家、有某种程度的善恶意识的民族，其精神已开始走出伊甸园。但在古代世界，只有犹太人和基督教民族完全走出了伊甸园，其他民族都没有完成走出伊甸园的过程，所以除了犹太人和基督教民族外，其他民族都不可能有人性本恶的意识。
3传统中国人的精神由于没有真正走出伊甸园，所以它不知道精神与自然的分裂。由于这种精神已开始走出伊甸园，所以说形式上看它似乎知道一点理性和精神东西，这就是中国人的毫无精神性和实体性的抽象的善恶观念。
4由于传统中国人认为精神属于自然，故善恶之别这种根本上讲来自超自然的精神的东西也被认为是属于自然。精神与自然没有真正的分裂、对立，这种精神对自然东西必然是持肯定态度，必然认为善属于自然，自然是善，人的自然本性是善。
5恶从何而来呢？儒家认为恶来自后天的种种习俗对人的自然本性的遮蔽。自然本性是善，后天的习俗对人的本性的遮蔽是恶，此即所谓“人之初、性本善，性相近、习相远”：人的自然本性是善的，这种善的本性使人相近；使人们相远亦即起纷争分裂的是恶，恶来自后天的习。祛除这种恶的方法也就很简单，只要“发挥本心本性”、“正心诚意”、“反身而诚”即可。
6性善论的人性论是非常浅薄的，其害处也是极大的。性善论的极度浅薄在于它对自然与精神的本质区别完全无知，对人的自然本性完全无知，对道德良心只是抽象的普遍性、完全无能约束人的私欲和恶完全无知，对真正的善只能来自超自然的理性或精神完全无知。
7中国人的精神已经开始走出伊甸园了，故一己之私的自觉已经有了；这一理智开启使中国人有了善恶分别的意识，也有了一己之私的自觉，这是春秋时期周文衰落礼崩乐坏的根源。理智开启、一己之私自觉，使得传统家族伦理暴露出其根本局限：家族伦理完全无能规定随着理智开启一己之私自觉而必然会发展起来的在家庭之外的社会交往社会生活。中国人的在家庭之外的社会生活就只能沦为诸多一己之私的对抗这种最坏的自然状态。
8性善论的恶果乃是，这种人性论使得传统中国人认为，既然人性本善，对付恶就只需发挥自然就有的现成的本心本性即可，认为不需要建立客观的法律去规范约束人的本性本心。这是对建立法治社会和民主政治的最大阻碍，使得中国社会始终是人治社会和专制政治。
9性善论更使得中国人不想去、也想不到去深入精神或心灵，在深入精神中寻求理性的更高的普遍性，寻求能规定特殊性的作为具体的普遍性或具体的善的精神性实体性的理性，从而使人的恶的本性有内在的约束，须知对恶的人性的真正约束只能来自精神，西方所以是法治社会，近现代西方社会所以是文明有序、政治清明，其根源皆在于此。
