耶律楚材一生潜心参禅，修习养素之道，置生死于度外，视富贵如浮华。悠悠岁月，困扰于人世间繁杂事务中的耶律楚材是如何除尘秽，免去人之躁心、矜心、利心、欲心等一切妄念而修身参禅，以佛治心的呢？他是这样阐述修持方式的：“宴息穹庐中，饱食无用心。读书费目力，苦思嫌哦吟。樗蒲近博徒，围棋杀机深。洞箫耗余气，蓁筑恶郑音。呼童炷梅魂，索我春雷琴。何止销我忧，还能禁邪淫。”“居士闲弹《止息》时，胸中郁结了无遗。” 西汉琴学家桓谭在他的琴论《新论·琴道》中就说到“八音之中惟丝最密，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不震哗而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心。”宋代成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅,岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通”。可见，以古琴静心养性、调理身心，体味静远淡逸之静境，有收摄六根之效，可助“明心见性”之禅修。将琴作为一种修养心性的自娱之器，达到“静境”、“禅境”，虚静淡远的琴境与物我两忘的禅境同一意趣，更益于禅修。因此琴家常以琴理喻禅、以枯木入禅乃至“藉琴以明心见性”，故琴素有“琴道”、“琴禅”之称。楚材在诗中通过琴与禅、琴与声、音与念乃至音乐的审美情趣与准则等内容，体现了佛教无我、性空、顿悟、明心见性等思想，其文朴素流畅、空灵纯明，具有浓郁的禅意。 1、顿悟禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。“灵山会上，如来拈花，迦叶微笑”所说的就是灵犀一通的悟。“声音之道可与禅通”，参禅和学琴都须“瞥然省悟”。顿悟才能超越自我、超越尘世，达到至境。就如伯牙向成连学琴，如果没有这种顿悟，虽有成连之名师、伯牙之绝才也难达到妙境。在弹琴时耶律楚材也曾感受到这种顿悟，他是这样描绘瞥然省悟的感受的：“疑团一旦碎，桶底七八穿。洪炉片雪飞，石上栽白莲……君初未弹时，曾不知勾蠲。学道亦如此，惟患无精专。谁无摩尼珠，谁无般若船。立志勿犹豫，叩参宜勉旃。他时大彻悟，沛然如决川。毛端吞巨海，芥子含大千。瞬息一世过，生死相萦缠。”《坛经》曰:“善知识菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。……不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”耶律楚材的这首禅诗正是阐释了这番道理：无论愚人智人，谁无摩尼珠，谁无般若船？一旦瞬息之间悟到了，则一生一世都在道中。 2、有无论《楞严经》卷六说：“声无既无灭，声有亦非生。生灭两圆离，是则常真实……见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。净极光通达，虚照含虚空，却来观世间，犹如梦中事…” 此处之“声”并非专指音乐，却也包括音乐在内。音声如同空华，皆非真实，故既无所谓生，也无所谓灭，世人闻机外逸，循声流转，必定迷失本性，是为颠倒；若能旋转闻机，反闻本性，则可由此本性而成无上佛道。宋代大文豪苏轼著名的《题沉君琴》:“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣，若言声在指头上，何不于君指上听。”该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。耶律楚材的琴禅诗虽不及苏轼的巧妙，但朴素的诗句中也能折射出几丝禅理来。且看：“良夜沉沉人未眠，祠君横膝叩朱弦。千山皓月和烟静，一曲悲风对谱传。故纸且教遮具眼，声尘何碍污幽禅。元来底许真消息，不在弦边与指边。”“道人尘世厌嚣尘，白雪阳春雅意深。万顷松风皆有趣，一溪流水本无心。忘机触处成佳谱，信手拈来总妙音。陶老无弦犹是剩，何如居士更无琴？”“叩弦声自无中出，得句思从天外还。踏破化工无尽藏，闲人受用亦非悭。”“信手拈来无不是，清风明月有何悭。”诗中体现出禅理玄妙，不在有形物中，只有物我两忘，才能明心见性，达到至境。正如《松弦馆琴谱》有言：“琴之为道，和平玄解，出有入无，存乎其人，然后知道。”可见，耶律楚材是于虚静淡远的琴境中修佛家之明心之道也！在读耶律楚材的诗集时，仿佛总能穿越时空看到那个素有美须居士之称的文人的自然本色。他追求的其实并不多，然而得到了的确是那么的丰富。正如他在《投老》中所描绘的那样：囊里瑶琴架上书，个中真味更何如，伴间美竹千竿许，养老田园二顷余，睡起焚香诵圆觉，兴来缓轸品幽居。夕阳半下山偏好吟，入烟霞穏跨驴堂。”
