"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"
朱子提出的三纲领八大条相信受过传统教育的华人都知道。其中的格物致知是基于理学，就是认为宇宙和人都需服从一种永恒不变的天理。天理本生是有为还是无为可以有不同观点。诚意，正心，修身，除了来自孟子学说外，也受到佛学影响。我们知道朱子熟悉佛教经典，王安石更是曾为“维摩诘经”注释过。
儒教在宋朝以前一般称为礼教，所谓“孔孟之道”是宋朝以来的传统。为什么呢？原来孟子的地位本来并不高。我们说朱子学，其实是指从王安石，到程氏兄弟，再到朱熹的学说传统。王安石除了重新修订五经外，就是竭力要将孟子的牌位迎入孔庙。孟子的“性善说”是朱子极力推崇的，因为他毕生反对要将“心”与“性”作区分。
有空再续。

如果翻查佛教经典，我相信找不到有述说“人性本善”的理论。因为沿着四圣谛和十二因缘的思路走，我们还会发现所谓人性，是一种错误的执着，是无明引起的妄执。所以，从佛教出发，会认为人性本善是愚蠢的思想。
同时，从“论语”和“大学”中，也未能找到有关人性本善的思想。王安石和朱子极力推崇孟子的“性善说”，除了重新定位儒家的伦理学地位外，还有哲学上的关于“本”和’用“的思考。其中，程氏兄弟从“大学‘中悟出的天之理就是他们的本位核心。二程认为，“理”体现在人身上就是“性”，主要的出处就是“中庸”中提到天命可以体现在人性上。

“见性成佛”
但我相信禅宗有关“佛性”的观念一定也深深影响着王安石和朱熹，但禅宗的“佛性”类似中观的第一义谛，一般是无法用语言和思维逻辑描述的。在我国传统的天人合一的思想结构下，这个“性”字主要是自然的表现，。也就是说“性”要符合天理。既然清净无为是自然原始的表现，那么心静即是理，也没有必要去区分心和性。
所以，朱子说：“人人有一太极，物物有一太极”，我们细心看，这和“众生皆有佛性”的结构一样。很明显，这是一种本体论。

“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然”
朱子进一步说到：“心犹镜也，但无尘垢之蔽，则本体自明，物来能照”。很明显，像明镜一样的心才让我们去认识世界的事物，才能让所谓一切法变成可能的条件。所谓修心，就是要修到心的本然状态，回复心的虚明本体。朱子的晚期学说虽然在心上又分性和情，但目的还是要达到心和性的统一状态。因为之前提过，二程认为性即理，所以心与理可合。所以，修性就是修心。

“无极而太极，太级动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根“
这出自北宋理学家周敦颐的”太极图说“的第一部分。虽然朱熹和陆九渊争论很多，但他们关于”心“的理论体系和周敦颐很大关系。如果从结构上分析，有关无极生太极，太极生两仪的说法，和上面提到的”起信论“的核心”一心生二门“又很类似。我不是专家，也可以当我瞎猜，我认为周敦颐的道学抄了”大乘起信论“。

Citta - 心
Mana - 意
Vijnana - 识
”心“作为绝对意识在早期佛教经典中是很少提及的。在大乘文献中，我们常见”Bodhicitta“，即是菩提心，可以指修行的最高状态。唯识宗的奠定者世亲将Citta, Mana,Vijinana统一在一个认识概念上，我认为这是”起信论“的一心生二门的基础。
有空再续