三派共同的特点就是取消死亡在个人方面的意义。儒、道、佛，都是忽视个人的。所以他们对待死亡的态度都采取一种无视个人的态度。要么把个人看成家族式的；要么就把死亡看成非个人的，大自然的；或者是虚无式的，“色即是空”，生老病死都属于“空”，取消个人对生死问题的执著。这是中国的死亡观。

最后我们看看近现代西方对生死的看法。西方近代以来又有改变，就是说不再像基督教那样，完全把希望寄托在死后，而是把生和死合并起来看：生就是死，死就在生中。生是什么？生就是去死。生就是走在死亡的道路上，而且每时每刻死亡都可能来临。西方通过宗教改革已经把上帝从彼岸归于人心。上帝不再是死后才能见到的，上帝就在心中，所以彼岸世界、死亡变成了此生的一部分。新教徒往往有一种在生活中修道的思想，体现在完成上帝的使命，接近上帝，不一定要等到来世。所以上帝和彼岸成了人们生活中的良心。康德就有这样的倾向：「上帝并不是另外一个世界的一个什么神，而是我们人自己内心的一种寄托，一种假设」。我们假设一个上帝，然后我们就按照这个假设来做一个好人。设定上帝对人的报偿使我们人可以持有一种希望，这希望其实不是为了获得真正的幸福，而是为了人在人世间能够有信心做一个好人。所以这样一种把生和死合为一体的倾向，使西方人更加深入地讨论了生死关系问题。

死并不再是另外一种生，而是与存在完全结合在一起的虚无。存在本身包含虚无，虚无也是一种存在。也就是说，死亡就是一种生活。我们每时每刻都在生，每时每刻都在死，死亡就渗透在生活之中。时时刻刻都要想到“死”，这样就会有生的动力。据说蒙田有一天跟他的朋友在外面散步，突然想起一个事情，急急忙忙就往家里跑。他朋友不知道发生了什么事，追到他家里，看到蒙田拿笔在一张纸上面很快地写着什么。朋友就问他：“你干嘛拼命地往家里跑?”他说：“我在路上突然有了一个念头，我想把它记下。”朋友说：“你回来记不就得了吗？跑个什么呢？”他说：“我如果不赶快把它记下来，我怕我这时突然死掉，那就太可惜了。”（笑声）人随时可能死。我今天也劝年轻的朋友们，不要把理想放到未来，现在就要动手做最想做的事情。因为人随时可能死啊！如果不着手，可能就晚了。因为死亡随时可能降临。

到了现代，西方哲学更加把这个思想扩展开来，像海德格尔、萨特、波伏娃这些人，把死亡的意义放到根本的地位上。就是说，没有死的观念，没有死亡意识，就不知道怎么生活。波伏娃有一本书叫做《人都是要死的》。大家都比较熟悉她的《第二性》，对女权主义有非常重要的促进作用。但是对《人都是要死的》这本书注意的人不多。“人都是要死的”，通常认为那是人的有限性，当作是缺陷，其实不是。这是人高于神的地方。神就不能死。斯多葛派早就说过：“自杀是人的特权。”动物不能自杀，神也不能自杀，只有人可以自杀。「波伏娃就说，人的死亡使人高于神」。为什么？她讲了一个故事，这个故事当然是虚构的。

说中世纪有一个人从炼金术士那里得到一瓶长生不老药，他把药喝了之后果然从此不会死了。所以他就一直活着，活了好几百年。当他活到一两百年的时候就有点不耐烦了。（笑声）而且他永远是那个年纪，三十多岁的样子。他要谈恋爱啊，他每次谈恋爱都要说千篇一律的话，什么“永不变心”啊，“海枯石烂”啊，都是假的。女友都巳经满头白发了，他还是三十多岁，他明知不能白头到老，几百年来换了不知道多少个女友。所以他也得不到真正的爱情。他想干事业，也干过一些事业，帮助一个国王推翻另外一个国王，帮助人民起义，成功了，人家都说他勇敢，他自己清楚一点也不勇敢，无非是他不必怕死么！可后来也干腻了。这个世界并不会因为他的英雄主义而改变，无非就是王朝更替嘛！扶上来一个人也不见得就比另外一个人更好。所以他就越变越懒，总是想睡觉。有一次一觉躺下就睡了六十年。（哇！）醒来以后觉得这个世界还没有变。（笑声）因为他有的是时间啊！他要干任何事情都有时间，他就不必急于去干了，所以他变得很懒。他总是可以往后推，没有任何干事情的冲动。因为他不死啊！如果你想到人生苦短，人只有几十年，我现在不干，以后就不能干了，那将爆发多大的创造力啊？「人的创造力是逼出来的呀！特别是由死亡逼出来的」。死期已近，比如说还有二十年、三十年就要死啦，现在不干就迟啦！那每个人都会发挥自己最大的潜力去干最大的事业，去干最想干的事情。但如果一个人不死的话，反正有的是时间，他干嘛去急着干什么事情啊？他不会想到去干任何事情，而且干任何事情也没有什么意义。「所以人如果不死的话，他的生活就失去了意义，他甚至没有生活的动力，他恨不得自己死」！但是又做不到。因为他吃了不死的药，丧失了自杀的特权。所以他很羡慕那些有死的人，他们活着多么兴致勃勃，急急忙忙地去干自己的事情。

海德格尔也是这么说的：“人是向死而生的存在。”在人的生活中，死亡对他是一个“不可能的可能性”，是一个底线，但也是个目标。就是当人意识到自己是会死的，他就有了生活的目标，就能够对自己的一生加以筹划，加以设计。他最终要成一个什么人，全部由自己筹划，当然可能做不到，但不要设计那么高嘛！设计自己能够做到的，尽可能地把自己的能量、可能性发挥到极致。有死的人使人生成为了个体，成了有意义的“一生”。如果没有死的话也就没有什么“一生”了，跟自然现象差不多。但如果有死的话，那就有“一生”，这“一生”是自己计划的，可以用它来实现最大的可能性。

而中国人呢，我们前面讲，它并不是把生死看作是个人的事情，而看作是身外之事。我的生不是我要生的，是我父母生了我。（笑声）你要是问父母为什么要生你，父母就会骂：你这混账东西！（笑声）但是这样的问题很合逻辑啊！当初出生不是我的自由意志嘛，怎么要由我负责呢？父母就会说：“我们生了你不是恩典吗？你不是应该报答吗?”有什么好报答的？（笑声）你们生了我，我有什么好报答的？我只不过被你们生下来了而已。所以这个“恩典”在逻辑上是讲不通的。但在情感上是成立的。因为父母生了你以后，养育你，呵护你，使你免受伤害，建立情感。真正说得上有恩典的话，在这方面还可以说一说。至于生育这东西谈不上什么恩典，也可能是一次偶然机会，生下了你。（笑声）要感谢还不如感谢偶然性

但是对中国人来说，父母是有恩典的，生你就是对你有恩。生不是你自己的事情，是你身外之事，死也是这样。所以我们讲“生死置之度外”，不必担心，也不必害怕，来了就来了，死了以后，就当休息了。儒家特别强调死亡具有“息”的意义。“息”就是“休息”。很多儒者把这个“死”和“亡”用“息”来代替。张载说：“存，吾顺事。没，吾宁也。”张载是用“没”来代替“死”。“没”就是没有了。“存”也就是活着的时候，“吾顺事”，按照应该这样顺着去做事，但是死了以后呢？就安宁了，休息了。因为死了以后摆脱了生的义务，生的义务是很沉重的。中国人对生的观念就是一种义务观，到死了以后摆脱了义务，那就是寿终正寝了。所以这就叫做“死得其所”，就应该放心了。否则的话就“死不瞑目”。所以中国人对于死亡也有一些说法，就是说要“正死”，而不要“横死”。什么叫“正死”？就是完成了使命，一生一世没违背自己的义务，做了该做的事情，那就是“正死”。其中没有受到偶然因素干扰，比如说活到了一定的年龄，我们讲“人生七十古来稀”嘛！活到六十岁就差不多了，就已经是“正死”。如果十几岁二十几岁还没有来得及承担义务就死了，那就叫“横死”，或者叫“死于非命”，不是“正命”而是“非命”。到了宋明理学，他们把道家的生死观跟儒家生死观结合起来，认为人生如果把身体融化入万物之理，那么虽死犹生。这吸收了道家一些观点，就是说，死就是生，没有截然的界限。死了以后，只要天道还在，理还在，生命就还在。因此，「在中国人来说，骨子里怕的不是死，而是人世间的义务没完成」。老子讲：“民不畏死，奈何以死惧之?”如果认识到人和自然本来就是一体的，无所谓生死，那就不怕死了。所以中国人是不怕死的。死对中国人来说损失不大。中国人太多了。（笑声）死一个人简直太容易了。我们现在就是因为人太多了，所以要计划生育嘛

多年以前有一个电视节目，讲瑞典小学生的死亡教育，老师带学生去参观太平间，摸死人。赵忠祥做解说，说他不主张这样做，让孩子过早地知道这些事。确实，中国人很少想到死，中国人不怕死是因为不去想它。所以死亡对于中国人的个体意识也形不成一种刺激，对于人生的动力也形不成一种力量。中国人的生活，缺少像西方人那样的独创性，都是采取一种比较平和退让、顺其自然的方式在世界上生存。当然也有些人要干出一些事情，但是干出的事情都是前人已经做过的，前人已经有榜样的，天理和天道已经规定好的。所谓“天行健，君子以自强不息”，中国人讲的主体能动性就是这个。“天行健”，所以君子才自强不息，也就是按天的运行那样去做，但是离开这个榜样，就缺乏一种个体的独立性。

总之，中国人的生死观，缺乏西方那种个体独立意识，也就缺乏一种自由的，个人的追求动力。如果把死亡看作纯粹个人的，孤独一人面对死亡，就会有一种恐惧，畏死，而且经常想到死，这在中国人的心目中都是一种不正常的心态，或是心理有毛病。一个人一天到晚老想到死，那不是有神经病吗？或者是怕死怕到这个程度？其实不是的。「从哲学的角度讲，怕死是一种境界，畏死是生存的动力」。在这一方面，我们要自觉地吸收一点西方的经验，对于适应当代的社会生活是有好处的。

我喜欢学霸发这样的文章

学霸早。

顶!

不错的文章。
——何处合成愁，离人心上秋。

觉得这篇文章挺有意思，受益匪浅。我觉得这篇文章反映出无论是中国人还是西方人，其实都已经把利和义（爱）融入到了生活本身和价值取向里面，只是中国人有中式逻辑，西方人有西式逻辑。而此篇文章的意义在于将两者同时摆上了台面，像吃鸳鸯火锅一样过瘾。如果用中国人的阴阳哲学来理解这边文章的话，我觉得中国人的价值观念更偏向于阴，中国人更倾向于现实利益，追求当事者感官感受，思维方式虽有所分离却更趋向统一；而西方人则更注重于精神价值，讲究思维的发散性，但最终殊途同归。其实现代科技已经说明人类现实组织世界的存在与人类精神世界密不可分，是某种力量在相互转化，时而合并时而分离，时而分散时而统一。我想，也许是这种力量经理了极端的状态，我觉得现在的我们更应该将二者结合起来，你中有我我中有你，在面对具体问题的时候根据其特点具体决策，使阴阳能够有界限又能相互转化，有彼此却又融合，像是一个支点上的两端平衡，能够左右互搏维持赢溢！