如果说西方的美是具体的美，浪漫的美，写实的美，直接的美，感官的美，浓厚的美，高贵又优雅的美。而东方的美，却是另一种形态。乍一看空虚宁静、不着痕迹，细看意境深远、回味无穷，似乎是一种恬淡的美、道法自然的美、鱼戏莲叶的美、舟过百川的美、天地无声的美、沉醉无我的美。正如《老子》中言：“大音希声，大象无形。大白若辱，大方无隅，大器晚成。”东方的美在于在自然与我的交融中忘却。只有精神与心灵的“致虚极、守静笃”，才能领会自然万物的纷纷扰扰、各归其根。雁渡寒潭，雁过而潭不留影；风吹疏竹，风过而竹不留声。是故君子事来心始现，事去而心随空。

庄子，战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了中国重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。
庄子想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。其代表作品《庄子》被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。庄子继承老子“道”的哲学思想，主张自然为美，自由为贵。崇尚虚静，天人合一，提出了“言不尽意”和“得意忘言”，这是他美学思想的核心。

（一）庄子的天籁之美
庄子在《齐物论》中把声音之美分为三类：天籁、地籁、人籁，这三种不同的音乐美的境界是按照人为的大小来划分的。人籁是指人们借助丝竹管弦等乐器演绎出来的完全人为的声音，演奏者是人，也是庄子眼中音乐美的最低层次。地籁是指自然界的各种不同的空窍由于风的吹动而发出的声音，风力的大小不同形成不同的声音，演奏者是风。而天籁是万物的“自鸣”之声，即是自然界在道的掌控之下和谐运行的声音，弹奏者是道，万物皆为乐器。天籁是花开花落，云卷云舒，日落日出……是自然，是玄妙，是和谐，是只有通过坐忘，进入虚静的状态，达到物我合一的境界才能体会到的大自然的至美。

（二）庄子的爱情之美
《诗经》有云“执子之手，与子偕老”。词人说“两情若是久长时,又岂在朝朝暮暮。”相比这些难舍难分的缠绵爱情场景，庄子笔下的爱情则更加洒脱，自然，飘逸，潇洒……
庄子在《天运》中说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”与其彼此思念纠缠，因得不到的爱情互相伤害，不若相忘于江湖，两不相伤，顺应缘分，洒脱、自然、优雅。
正如电影《道士下山》中道士周西宇死前因未能见挚友查老板最后一面而放不下时，如松长老开悟他时所言，命运就像那瓢一样，触着即转，上天与我们就是那执瓢的手，要是悟到生死轮回，无非花开花落。心有定境，不住因果，又有什么不快乐的呢？人生在世，不过是随缘而动。

佛曰：人生有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。生活中来来去去的人太多，有时候还来不及挽留就已经离开，无论哪种离。别都是必然的。面对这些分离，庄子是那般的洒脱自然。妻子离世，不同于常人的悲痛不已，庄子选择鼓盆而歌，在庄子看来，妻子的死亡只是另一种新生命的开始，“无始而非卒也”，“方生方死，方死方生。”，一切都只是自然的回归，故而庄子庆贺妻子的新生。鱼相忘于江湖，人相忘于道术，顺道而已

（那飞鸟偶然间，落在了河边，看到了水中的鱼儿。或许有了片刻的停顿。但最终，还是展翅远飞，留下的唯有展翅时带起的风，吹动了水面，荡起一圈圈苦涩的涟漪，波动了那水底望着飞鸟，鱼儿的身体。
这世间有一种距离，是留下与遗忘，同样存在，同样无法衡量，同样遥远。如那水底的鱼，在飞鸟离去的一刻，挣扎的跃起水面，想要不再隔着水注视飞鸟，只是最终，只是一眼，然后又回到了水底，落了下去……
如同是水中的游鱼，与天空中的飞鸟，鱼望着飞鸟流下的眼泪融入水中，鸟儿看不到……因为它们之间相隔的，是这天地，是这破不开的水面。
忘记吧，一切都忘记吧……。前一世的鱼儿就是这样在那水中看着飞鸟渐渐远去的。那水中的鱼儿在哭泣，只是眼泪融入在了水中，飞鸟似看不到……
前世的鱼儿，今生的鸟，愿相忘于江湖。）

（三）庄子的仙人之美
庄子在《大宗师》中言：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也”。庄子认为是道给了我们形貌，自然给予了我们形体，庄子欣赏和赞美自然原本的样子，没有人为的修饰和干涉，本来是什么就是什么，不管原本的面貌是什么样子，那都是它本来的固有的，就是最适合它的，也是最好的。我们不要因为好恶而损害自己的本性，不要刻意的改变。 正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美观,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,是生来便被赋予的天性。但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言，可见庄子美学思想的核心就是自然之美和本真之美。

庄子在《逍遥游》篇有描述其心中最为自然，纯洁，美丽的雪神之姿：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖（绰）约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御六龙，而游乎四海之外。其神凝，是物不疵疠而年谷熟。”如同仙子一般

(四)庄子的自由之美
生活在战国时代的庄子如同坠落凡尘的仙子，超脱凡世，与追名逐利的凡世格格不入；似夏日里的最后一片雪花，晶莹剔透，坚守纯白。但他却在这世间留下了最飘逸，逍遥的背影。
儒家讲“穷则独善其身，达则兼济天下”；“用之则行，舍之则藏。”中国传统的隐士往往在自己仕途不顺或是天下混乱的时候选择隐居，逃避现实的黑暗来保全自身，同时还能获得不与统治者同流合污、清高的美名。初见庄子似乎也是这样，但近看才发现但庄子的不同，庄子所追求的自由是《逍遥游》中“游世”，一来，庄子不会像那些仁人志士般与黑暗的现实直接对抗；二来，庄子也不会像传统的隐士一样躲避黑暗，他是以一种戏谑的态度去接受现实的一切，游戏地面对现实的所有残酷、黑暗，游戏地看待名利，生死，游戏地对待人生所有问题。隐士终究是在乎生死的，但庄子是真正地达到了精神的绝对自由，摆脱了形体的束缚，以“有待”进入“无待”，从而穷游于天地之间。一心不赘物，古今自逍遥。

庄子的自由之美,是一种对现实自我的超越，他所追求的理想人格是像姑射山的真人那样“不食五谷,吸风饮露”,更像神人“乘天地之正,御六气之辨”、“乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”,能够堪破功、名、利、禄、权、势、尊、为的束缚,从而达到一种无挂无挂、“以游无穷”的境界。在庄子看来,人生的价值和意义就在任情适性,求得自我生命的自由。摆脱、超越外在以及内在的各种对人的束缚和羁绊，消解人与自然、人与社会、人与自身的各种矛盾，以达到精神上的最大自由，与自然万物合一。

(五)庄子的自然之美
庄子在目睹了人对自然的疯狂破坏，经历了文明和自然地激烈冲突之后。比老子提倡小国寡民更甚，庄子提出人应该回归自然，回归最原始的淳朴、人与野兽、与自然和谐共存的社会。“自然”是庄子美学思想的基础，他强调顺天道，遵循事物的客观规律，一切人为的力量都只能是破坏。他提出“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》），不应当以人的主观意志去改造破坏自然。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美，才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美才是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求原始、本真。《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高、最纯的美。

在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死。
反思当今社会为了经济利益而对一些自然景区进行开发，何尝不像儵与忽一般，破坏自然本来的美与真，最终失去了原始的自然美。

庄子地美在于自然，纯真，无人为地破环，在于天人、物我、主客之间的大和谐。需要我们消除杂念，进入虚静的状态去感悟，去感悟那种与自然万物浑然一体的和谐至乐境界,感受到物我两忘、超凡脱俗、无所负累的真正自由,进入无限和永恒的审美境界之中。
庄子美学对古代中国社会的产生了深刻影响，深深地影响着中国一代代士人的人生观、价值观、审美观。