补前面日课6.17—6.20

想问一下，早岁事铅椠，傲兀追前轨。是什么意思

【敬三班】 2017.6.27
原文：司马光曰：“才德全尽，谓之圣人；才德兼亡，谓之愚人。德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。”余谓德与才不可偏重。譬之于水，德在润下，才即其载物灌田之用；譬之于木，德在曲直，才即其舟楫栋梁之用。德若水之源，才即其波澜；德若木之根，才即其枝叶。德而无才以辅之，则近于愚人；才而无德以立之，则近于小人。。。。二者既不可兼，与其无德而近于小人，毋宁无才而近于愚人。自修之方，观人之术，皆以此为衡可矣

6.27处毁誉要识有量，今之学者反有向上底，见世所誉而趋之，见世所毁而避之，只誉我而喜，闻毁我而怒，只是量不广，真善真恶在我，毁誉与我分毫无干。

补前面日课6.21—6.24

赞👍

6.28学而废者，不若不学而废者。学而废者恃学而有骄，骄必辱。不学而废者愧己而自卑，卑则全勇多于人谓之暴，才多于人谓之妖。

补日课6.25—6.28

6.29

【敬三班】 2017.6.29
人有过，喜谈之，存一恕心者少。 己有过，恶闻之，漫无悔心者多。 若以恕己之心 恕人， 是谓大公，以责人之心责己，是谓大勇。

【敬三班】 2017.6.30
孔子所云：己所不欲，勿施于人。“孟子所云：”取人为善，与人为善。“皆恕也，仁也。知此则识大量大，不知此则识小量小。
愚注：
　　曾国藩先师在此举了两个例子，一个是己所不欲、勿施于人，一个是取人为善，与人为善。这两件事他认为说的都是恕，都是仁。知道这两件事就见识大，肚量大，不知道这两件事，就是见识小、肚量小。我对这两句话的体会很多都是来自于看司马迁写的《史记》时。历史上有很多恶人、猛人能力都远远超出一般人。但是就算是这么厉害的猛人，如果说他老是做一些自己不喜欢、别人也不喜欢的事情。或是说把一些自己都不愿意承受的事情、强加于别人身上时，往往会导致他人的怨恨。如果他是想办事，他这样做事往往会导致他人全面的抵触。当强人、恶人、猛人得势时往往没有人可以跟他们对抗，但是当他一旦失势，人家就会加倍的报复。所以导致有好的开始、却没有好的结果。中国的儒家文化还有个特点，就是即讲法又讲人情，而且是把在人情的基础上来制定法律。也就是说他制定一样规则、法律的时候，他不单单是考虑这样实施效果快不快，还考虑副作用强不强。这就有点像是中西做事风格的区别了。西方做事的很多方法，简单、直接、实效。东方的方法呢，喜欢拐弯抹角，喜欢通过改变中国大局来影响细节。比如单单是一个治感冒，中西医的区别就很大。西医是直接消除它的症状，但是实际上他并不是治他的病源。而中医是试图从病的源头开始解决。实际上的历史上中式的管理手段长期还是处于领先的地位的。也许就是因为太领先变成反而变得固步自封，到后期严重的影响到了科技的进步。西方通过科技的进步，军事、技术上打败了中国。所以我们去办一件事。如果说这件事情会导致别人承受，我们都不愿意承受的苦处时。就要想清楚第一，会不会招致人家的怨恨？第二，等我们这件事情办完之后会不会招来他人的报复？一件事，如果只是有开头的速效，却会带来结局的痛苦。我认为这不一定是好的解决办法。孟子则从另一个另一个角度还说明了这件事，他从正面的角度说就是用善来定义。这就有点类似于佛家的说法叫做众善奉行。和孔子说的恕人那就类似于佛家说的诸恶莫作。这两句话加起来就叫做”诸恶莫作，众善奉行“。做事情成熟、老练的人，一定见过世面。他就懂得做起事情来，一方面要讲求现在的看得到的效果，另一方面也要讲求长期看不见的未来的结果。这就是我对这句话的理解。

6.30

7.1

【敬三班】 2017.7.1
主敬，就是无时无刻神智（主）都充满了对天地人的敬重之意。当人达到主敬的境界时，做每一件事都会恭恭敬敬、认认真真、一心一意，尽可能做到恰到好处。这是保养的最高境界，和道家的养生之法互通。如果一个人言行举止都敬重自然规律，不放纵、不过度、不轻浮，身体自然越来越强壮。

【敬三班】 2017.7.2
原文：君子之处顺境,兢兢焉常觉天之过厚于我,我当以所余补人之不足；君子之处啬境,亦兢兢焉常觉天之厚于我,非果厚也,以为较之尤啬者,而我固已厚矣.＂
译文：君子在处于顺境的时候,常常觉得天给与的太多了,所以分出一部分奉献给不足的人；君子在处于逆境的时候,仍常觉得天给与的虽然不多,但比起那些不如我的人,我还是得到的太多了。