生而为人,很多人却不懂得:人是怎么来,会怎么去。他们只是简单地认为,人不过是物质的产物,突然来到这个世界而已。
如果我们没有学佛,人生几十年很快就会过。假如人死如灯灭那还好,但关键是事实并非如此,我们的心识还要随业力在轮回中不断流转,这一点依靠教证、理证完全可以成立。既然来世是无疑存在的,大家若对它的苦乐不加关心,就实在太愚痴了。
《诸法集要经》中云:“愚人无正智,如盲处黑暗。”愚痴的人没有正确的智慧,就像盲人处于黑暗中一样,根本不懂取舍因果。以至于大多数人造了太多不善业,死后只有堕入恶趣,感受难忍的痛苦。因此,在这个世间上,唯有佛法,才能从根本上拔除所有众生的痛苦。这并非因为我们是佛教徒,就拼命赞叹自己的信仰佛教,以此吸引更多的人加入佛教,本来佛教是一种以实证体验为基础的信仰。其实佛教的精神是开放的,众生选择信仰是自由的,不像个别宗教那样通过武力等迫人入教。甚至佛教中还规定:“无信心者勿说法。”对没有信心的人,都不能给他宣说佛法,只有具缘者才可以度化。
我们最后身体变为一具尸体时,灵魂就开始不停流转于中阴阶段。此时灵魂漂泊无依,是最需要寄托的时候。而拯救灵魂的唯一途径就是修持正法。
为什么这么说呢?
——总要等到肉身行将消亡,我们才能深切意识到:亲朋好友、子孙眷属、名利财富通通帮不了我们,纵使儿孙拉住我们的身体不舍我们离开,也完全无济于事,灵魂依然会没有选择地必然地舍弃肉身,孤零零漂浮于来世,如从奶油中拣出小虫那样离开这个世界。
佛经有说世间万般皆苦,诸行无常,如梦幻泡影,所以痛苦是常在的。
比如说,我们做了恶梦,梦中有火在烧,有刀在切,有水在冲,有山在压,我们一一承受这些极大的痛苦时,无法了知自己是在做梦。而当我们从梦中醒来,立即就明白了,之前的痛苦其实是虚幻的,不是真实的。
那么同样的道理,如果我们能够了知现世的痛苦无非也如一梦,岂不就能规避掉凡此种种的痛苦感受了吗?
因此,从痛苦中解脱出来的关键就在于生起一种智慧——了知一切皆如一梦。
这个道理很容易懂,但因为我们在长期的世俗生活中已然形成了强大且顽固的思维习气,想从固有习气中抽离出来是很困难的。我们很难培育如幻如梦的思维,也就很难脱离痛苦了。
那么巨大的习气又是怎么形成的?它源自无始以来我们对种种虚妄之相的无从辩识,归根结底,源自我们的无明无知。
怎么对治我们的无明无知?唯一途径就是修习佛法,证得空性慧。
佛法的真谛正在于此。



如果我们没有学佛,人生几十年很快就会过。假如人死如灯灭那还好,但关键是事实并非如此,我们的心识还要随业力在轮回中不断流转,这一点依靠教证、理证完全可以成立。既然来世是无疑存在的,大家若对它的苦乐不加关心,就实在太愚痴了。
《诸法集要经》中云:“愚人无正智,如盲处黑暗。”愚痴的人没有正确的智慧,就像盲人处于黑暗中一样,根本不懂取舍因果。以至于大多数人造了太多不善业,死后只有堕入恶趣,感受难忍的痛苦。因此,在这个世间上,唯有佛法,才能从根本上拔除所有众生的痛苦。这并非因为我们是佛教徒,就拼命赞叹自己的信仰佛教,以此吸引更多的人加入佛教,本来佛教是一种以实证体验为基础的信仰。其实佛教的精神是开放的,众生选择信仰是自由的,不像个别宗教那样通过武力等迫人入教。甚至佛教中还规定:“无信心者勿说法。”对没有信心的人,都不能给他宣说佛法,只有具缘者才可以度化。
我们最后身体变为一具尸体时,灵魂就开始不停流转于中阴阶段。此时灵魂漂泊无依,是最需要寄托的时候。而拯救灵魂的唯一途径就是修持正法。
为什么这么说呢?
——总要等到肉身行将消亡,我们才能深切意识到:亲朋好友、子孙眷属、名利财富通通帮不了我们,纵使儿孙拉住我们的身体不舍我们离开,也完全无济于事,灵魂依然会没有选择地必然地舍弃肉身,孤零零漂浮于来世,如从奶油中拣出小虫那样离开这个世界。
佛经有说世间万般皆苦,诸行无常,如梦幻泡影,所以痛苦是常在的。
比如说,我们做了恶梦,梦中有火在烧,有刀在切,有水在冲,有山在压,我们一一承受这些极大的痛苦时,无法了知自己是在做梦。而当我们从梦中醒来,立即就明白了,之前的痛苦其实是虚幻的,不是真实的。
那么同样的道理,如果我们能够了知现世的痛苦无非也如一梦,岂不就能规避掉凡此种种的痛苦感受了吗?
因此,从痛苦中解脱出来的关键就在于生起一种智慧——了知一切皆如一梦。
这个道理很容易懂,但因为我们在长期的世俗生活中已然形成了强大且顽固的思维习气,想从固有习气中抽离出来是很困难的。我们很难培育如幻如梦的思维,也就很难脱离痛苦了。
那么巨大的习气又是怎么形成的?它源自无始以来我们对种种虚妄之相的无从辩识,归根结底,源自我们的无明无知。
怎么对治我们的无明无知?唯一途径就是修习佛法,证得空性慧。
佛法的真谛正在于此。


