再看看墨子说的啥理论。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，【爱人若爱其身】，这就是【兼爱无私】，同时墨子还强调【非攻】，墨子主张非攻，是特指反对当时的【大则攻小也，强则侮弱也，众则贼寡也，诈则欺愚也，贵则傲贱也，富则骄贫也】的掠夺性战争。墨子以是否兼爱为准绳，把战争严格区分为【诛】（诛无道）和【攻】（攻无罪），即正义与非正义两类。
墨子将【兼爱无私】推广到极致，就是【摩顶放踵利天下，为之】。并且墨子强调的是【协作】、【互助】，而反对的是战国时期诸侯互相攻伐争战，自私自利的行为。

如果看过刘德华主演的电影【墨攻】，其实都应该知道墨子的理论在说什么。扶持弱小，杀富济贫，其实墨家理论的作为，就是一种中国古代的侠客精神，这种精神在民间被津津乐道。
【摩顶放踵利天下，为之】，意思是，只有是有利天下的，只要有人需要帮助，只要对别人好，哪怕是从头顶到脚磨的遍体鳞伤，也要忘我的去做。
历史中的墨家学派的确是按照这个理论去做的，这也是墨家快速消亡的主要原因，看过【墨攻】电影的就能知道，为了实现这种侠客精神的理想，墨家学派的人，在当时社会就已经组建了自己独立的武装力量，到处帮助小诸侯国打仗，这股武装力量是不受任何政治集团而左右。这同西方的雇佣军性质极为相似，只不过是完全的义务服务。这样的武装力量，统治阶级注定是无法忍受的，儒以文乱法，侠以武犯禁，至于怎么消亡的不得而知。

墨家的思想核心，就是只要有利于天下，只要有利于集体大众，每个人都应该挺身而出，哪怕是牺牲一切，也是你为集体协作的付出，这是你的义务所在，你也没有权利拒绝，因为如人人如此，天下治也。

看看墨子理论的核心，其实说的也是个人的权力和义务，只不过和杨朱的思想完全相反。对于利天下时是否拔毛的问题上。墨子认为个人是没有任何可以拒绝的权力，不单单拔一毛是你应该去做的，就是全拔光也是你应尽的义务。

我记得曹操打袁术，因粮草供应不及，对发粮官王垕说，我知你无罪，能否借你向上人头一用，以安30万人的军心。

所以，杨朱和墨子的理论争的就是谁有权力拔这一毛。故孟子说。天下之言，不归杨则归墨。而孟子认为这两个理论都持否认态度。因为孟子认为，有权拔一毛的人既不是个人，也不是天下君王，而是父母。因为身体发肤是父母所受，个人和天下都无权，即便是君王以天下利为由也不行。这体现的是儒家理论中的亲亲高于尊尊。即：为父绝君，不为君绝父。
墨子毫不利己乃至不惜损己利人的做法，孟子认为是以天下之利而绝父，故孟子骂他无父。杨朱毫不利人毫不损己的做法，孟子认为虽然无意识的保全了亲亲，但做的太过绝对，丝毫不考虑也有很多对社会的付出也是你的义务，完全抛弃了尊尊，故骂他无君。

叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
尊不敌亲：中庸无忧篇
武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。

故在儒家的眼里，亲亲是高于尊尊的。而孟子作为亚圣，不惜撕破斯文破空大骂其**，并非无的放矢，无理取闹。因为无论是杨朱还是墨子理论，并不是简单的关乎个体利益或是什么天下福祉，而是都在拆解社会结构中最为基础的结构关系【家庭血亲】即亲亲为大。杨朱以个体权力为大高于亲亲，墨子则以天下国家为名。即没有国哪有家。

杨朱和墨子的理论，由显学突然没落消失，很多人都责怪是孟子骂的。呵呵，孟子真有这么大的能力，骂两句娘，就是摧毁两大显学门派。估计孟子也想不到，两家的消失，是因为另一个学派将他们的理解结合为一体后，迅速崛起，这就是法家、
个体利益高于亲亲，不帮助别人也不侵害，法家来从内部鼓吹六亲不认，鼓吹告亲，大义灭亲，天下国家最大，法家用来从外部主张国家强制，为忠君可弑父，为君弃孝。两个理论不但没有因两家没落而消失去，反而做的风声水起，有声有色。

韩非子----五蠹
儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者罪，而诸先王以文学取；犯禁者诛，而群侠以私剑养。故法之所非，君之所取；吏之所诛，上之所养也。法、趣、上、下，四相反也，而无所定，虽有十黄帝不能治也。故行仁义者非所誉，誉之则害功；文学者非所用，用之则乱法。
楚之有直躬，其父窃羊，而谒之吏。令尹曰：“杀之！”以为直于君而曲于父，报而罪之。以是观之，夫君之直臣，父之暴子也。
鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：“吾有老父，身死莫之养也。”仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻，仲尼赏而鲁民易降北。上下之利，若是其异也，而人主兼举匹夫之行，而求致社稷之福，必不几矣。

【礼运大同】篇
昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。
言偃在侧，曰：君子何叹?孔子曰：大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
大道之行也，天下为公。选贤举能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己;力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃，是谓小康。

从【礼运大同】篇中，我们可以看出儒家理论基础根基出发点，也能看出儒墨两家理论具有差异性的本质所在。
孔子的礼运大同篇，描述了正是【大同社会】与【小康社会】截然不同的两种社会结构。一个是天下公，一个是天下私。

儒家的理论，根基于大道即隐天下为私的血统社会，以家庭家族为单位的社会结构。即人各亲其亲，子其子。墨子的理论，是推行大道之行天下为公的社会，即人不独亲其亲，不独子其子。一个是基于现实，一个是基于更早的社会结构。
天下为公的社会，即原始共产主义，即没有家庭概念的以部落为单位的社会结构，即不存在因血统带来的亲亲关系。社会也不存在阶级，只有两级之分，即只有一个最高首领，和众多平等部众。凝聚部族的力量来自部落首领。这同西方社会的一神教概念一致，即宗教首领唯一至高无上，而众教徒一律平等。这样的社会，一旦强化家庭血统，便会出现家长和族长的内在冲突。

以天下为公的原始部族社会，部族首领则是通过推选和推举，即选贤与能。这样的社会，是不允许血统概念存在的。在西方社会的宗教之所以会出现分裂，这也是一个宗教领袖中选贤与能的侧面现象。虽然还是哪一个上帝，但在不同的宗教群体中，具有不同的价值取向。

社会关系结构中，血统关系小共同体，和非血统关系的大共同体，一直处于相互矛盾之中，社会是否稳定，必须使其矛盾处在一种即对立又统一状态。伦理的出现，基于便血统的小共同体。而伦理对抗的正是大共同体的权力机制。儒家所谓的为父绝君，不为君绝父。体现的正是这一点。也就是说家里如果死了老爸，就是天下最大的事，故父母之丧守三年，三年之内就算天塌了都是小事。
这里存在一个人性的思考。人各亲其亲，各子其子，是可耻的人性么？