（第十二段）
【阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中、独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？佛告阿难：是诸比丘，适来从我，室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也、世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难；若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是、世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。】
《楞严经》是佛用抽丝剥茧见“究竟”，直陈解脱之理的一部大经。佛以出世法立论，阿难以世法作答，佛亦以世法作解，可见出世法即是世法、世法即是出世法，此即：真作假时假亦真之理。二者本无分别，一真一切真，假文字解理而已，这是入佛知见的要点。

阿难回答心在身内的观念被佛以无可争辩的妙理给否定了，于是阿难又自作聪明，心想既然心不在身内，那就在身外了，并用了一大堆理由来说明心在身外的道理。这时阿难稽首（礼拜）后对佛说：我听如来，以法音宣示心不在身内的道理后，从而悟知我的觉明之“心”，实为居住于身外的。为什么这样说呢？譬如灯光，灯点燃后放于室内，此灯光一定是先照亮室内，然后从其室门，才照到门庭边际处的，正如一切众生，看不见身内，而独能看见身外之物，就犹如灯光，如将灯光放于室外，就肯定不能照亮室内。如心在身外当然就不能看见体内的东西，就和灯在室外当然就不能照亮室内是一个道理，这个道理现在是很明白的，应该没有疑惑了，这种认识也等同于佛的究竟“了义”说，我所得的这个理也不会再是虚妄的吧？
《楞严经》第一卷用七问七答七否定的论辩方式，重点讲的就是这个“了义”，这个了义就是“如来藏”、就是“心”，就是修行人必须要证得的“法身”。

佛告诉阿难说：跟随我的比丘很多，他们与我在“室罗筏城”里。“室罗筏城”：是舍卫国的首都；又名王舍城、舍卫城。佛的祇园精舍离城仅五里远的路程，佛和弟子们每天都要到城里去乞食，为众生种福。“循乞抟食”。“循”：是有次序地依循、“乞”是讨饭。“抟食”又称为段食，即分时间段的饮食，如早、中、晚餐。古印度人吃饭是用手把饭捏成一个一个的饭团，吃饭团名“抟食”。
佛说他和弟子们挨家依次序乞讨抟食，然后回到祇陀林。佛说：我已用过斋了，你阿难观察这些比丘，其中一个人吃饱了，其它人是不是都吃饱了？阿难回答说：不是这样的，世尊！为什么说不是这样的呢？因为这么多的比丘，虽然都是阿罗汉，都证得了我空，但并没有入灭，那么他们在五欲六尘中就仍然有感受，饿了的时候知道饿、饱了的时候知道饱，而他们各自的因缘合和之身是不相同的，感受也是不相同的，即然不相同，也就是说各有各的身体，那么一个人吃就只能是一个人饱，而不可能使没有吃的众人都饱。

佛告诉阿难说：这个事情说明，你这觉明“知见心”，如确实是在身外，这身和心就分开了，这个心和你的身体就互不相干了，就和吃饱了的人和没有吃的人一样，这感觉是完全不一样的，一个是饱、一个是饿，心知道的，身体就感觉不到，感觉得到的身体，心又不能知道。我今让你看我这“兜罗棉手”。“兜罗绵”：是古代一种棉的纺织品、又名“兜罗锦”。是兜罗树上柳絮状棉编织而成，以兜罗绵之洁白细软比喻云状，兜罗绵云即云海。宋 范成大《吴船录》说：“凡佛光欲现，必先布云，所谓兜罗绵世界光相，依云而出；其不依云，则谓之清现。”兜罗棉手是佛的三十二相之一，比喻佛手柔软，加以合缦，如锦棉般的光滑，细润明洁，能放百千光明和起诸多妙用。
佛对阿难说：你用眼看见我这兜罗绵手，心里有没有分别？阿难回答说：是的、世尊！有分别，我知道那是佛的手。佛告诉阿难说：你既然知道是我的手，这个“知”在外面那里呢？这个“知”就是能知之“心”，我一举手你就知道了，你说心在身外，身和心就应是各不相干的了，但我举手时，你是用你的眼和身来看和感受的，如果心在身外，就不应通过眼和身来感受，而该用身外的那个“知”来感受，但你的感受却没离开你的眼和身，所以你说心在身外，是没有道理的。