近年，由于国家推动，传统文化铺天盖地的席卷全国。此时，历史中的诸子百家，重回百姓视野，而中国传统文化的主流——儒家，在这场运动之中首当其冲。众所周知，孔子是儒家公认的圣人，而历史学家，以“立德、立功、立言”的“三不朽”标准，推选出明代的王阳明为第二位圣人。
阳明心学，是对儒家思想的一次革新，把儒家从“理学”向“心学”转变。在历史中，从东汉至民国之间，中国一直是以“三教（儒释道）并存，儒为根本”，为基本国策。儒释道三教，在相互融合的过程中，发展到宋代，儒家出现了一次前所未有的高峰，世人称之为“宋明理学”。宋明理学的主要特点，是“道德与宗教”合一，是“从道德入手建立神学”。理学，先承认“人之初，性本善”的观点，然后推测上帝创造道德，用以体现儒家神权与王权的合法性。后来，王阳明“心学”的出世，改变了这一观点，强调“心即理”，即万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求。
不论“理学”，还是“心学”，都认为世界的本源是一个“理”，“理”是世间万物遵循的原则。如参照《道德经》，并结合去年整理的“道与涅磐的特征”一文，可以发现，“理”即是道家的“道”，理学偏重于“道生万物”，心学偏重于“本性即道”。在“道与涅磐的特征”中，总结过“道”的三种特征，以“道生万物后，又内在于万物”，体现“道”的两种特征，“内在于万物”就是“本性即道”，而第三种特征的“诸道非道”，可以与“心学”里面的“知行合一”加以对比。
道生万物，以《道德经》第42章“道生万物”的理解：道生出天地，天地生出水、阳光、空气等，而水、阳光、空气等生出了万物。理学，以《道德经》的这一观点，排列出“天地君亲师”的顺序，成为传统社会伦理道德合法性的合理依据。但道家，不仅从“天地”的无我之心，推论出“人效法天地”，更推论出“天地效法道”，而“道”是超越大自然，超越“善与恶”二元对立的存在。
本性即道，以《道德经》第48章“为道日损”的理解：每天从内心减少自己的“善与恶”，并超越二元对立，直至到达“无为”的境界，即看到“本性”。心学，以《道德经》的这一观点，指出“心”生“善与恶”，而“理”是“无善无恶”的状态。但道家，不仅承认“心学”的主张，更指出“无善无恶”也是二元对立的显现。如《道德经》第2章，“天下皆知美之为美，斯恶矣”，就已经指出，当内心有“无善无恶”的观点时，还是有二元对立的。
心即理，是“心学”的主要观点之一，并贯穿于“心学”的核心“致良知”之内，由此延伸出一首“四句诗”，用来教化众生。
致良知，即知道“善与恶”的存在，并在历缘对境时，“为善去恶”的磨练心性。“良知”是“知善知恶”的“知”，“致”是“为善去恶”的行为，而“心学”的另一主要观点“知行合一”就产生于此，即知道善恶，从而为善去恶，在行为之中体现。如参照《道德经》，并结合去年整理的“道与涅磐的特征”，“知行合一”是“诸道非道”的境界，是超越二元对立的存在，即理论与实践融为一体。但“心学”所论的“知行合一”，是以“知善知恶”为前提，然后“为善去恶”的实践，此种解释显然还有“是非对错”的“二元对立”。（另一种解释是：知道“无善无恶”，并在行为体现出来。此种境界是“参禅三境”的第二境。”
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”，此“四句诗”，是“心学”思想的概括，因此，搞懂这首诗，就能明了“心学”的主体思路。
第一句：“无善无恶心之体”，此句是“心学”的核心，即“无善无恶”是“心”的根本状态。如历缘对境时，六根接触六尘，眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到等，内心皆会产生喜好与厌恶的念头，随之生出“善与恶”的二元对立。因此，“心学”提出“无善无恶”的观点，认为“善与恶”是不正确的认知，只有把内心的“善与恶”清除，才能看到真正的“心”。但以佛法来论，历缘对境时，“心”除了“善与恶”的二元对立，还有“不善不恶”的观点，而清除“不善不恶”，必须明了“无常与无我”。再者，上面探讨过，当内心出现“无善无恶”时，已经有了“善与恶”的二元对立。
第二句：“有善有恶意之动”，指出只要起心动念，念头里就有“善与恶”，这种思路是正确的，但“不善不恶”同样是念头的一种状态，不仅这里没有提及，整部“心学”也没有探讨，此处是“心学”的一点不足。
如果“无善无恶心之体”是心学的“体”，那么“知善知恶是良知，为善去恶是格物”此两句，就是心学的“用”。只有在历缘对境时，知道念头里面的“善与恶”，然后“为善去恶”的实行，这就是“心学”的“知行合一”理解思路。“善与恶”的衡量标准，即宋明儒家倡导的许多道德规范，如五伦十义等。当然，在传统宗教里面，“善与恶”的衡量标准，就是遵守与不遵守“戒律”。
从以上的分析，可以梳理出，“心学”有以下几个关键点：心即理，致良知，知行合一，四句诗。其中，致良知与知行合一，核心思想是相通的，而“四句诗”是另外三个关键的总结。
另外，儒家学说对“天人合一”的境界描述较多。如理学与心学，虽一个偏重“心外求法”，一个偏重“心内求法”，但两家学说公认“存天理灭人欲”这一观点，而“存天理灭人欲”是“天人合一”的扩充版本。当然，到达“无善无恶”的“天人合一”之境，仅靠形式上学习天地（大自然），对度化众生的作用有限，如香烟盒上写着“抽烟有害健康”，但抽烟者无视一般。心学，在理学提倡效法天地的基础上，提出了具体的修行方式，这也是“心学”超越“理学”的关键所在。
再者，道家的“道法自然（与道合一）”，是“天人合一”之境的进阶，是超越“二元对立”的存在。以前多篇文章有过探讨，“天人合一”之境是“无善无恶”的存在，已经没有“善与恶”的“二元对立”，但尚有“无明”未破，只有明了“无常与无我”之理，才能破除“无明”，进入“与道合一”之境，而超越“二元对立”与“与道合一”，其意思是相通的。
最后，总体说来，在儒家学说里面，“心学”是对“理学”的完善，而道家学说不仅包容两家学说，更提出超越“二元对立”这一观点。因此，可以看出，儒家是道家的补充，偏重于“用”，对入世的行为规范解读较为全面。
执智 2018.12.28
阳明心学，是对儒家思想的一次革新，把儒家从“理学”向“心学”转变。在历史中，从东汉至民国之间，中国一直是以“三教（儒释道）并存，儒为根本”，为基本国策。儒释道三教，在相互融合的过程中，发展到宋代，儒家出现了一次前所未有的高峰，世人称之为“宋明理学”。宋明理学的主要特点，是“道德与宗教”合一，是“从道德入手建立神学”。理学，先承认“人之初，性本善”的观点，然后推测上帝创造道德，用以体现儒家神权与王权的合法性。后来，王阳明“心学”的出世，改变了这一观点，强调“心即理”，即万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求。
不论“理学”，还是“心学”，都认为世界的本源是一个“理”，“理”是世间万物遵循的原则。如参照《道德经》，并结合去年整理的“道与涅磐的特征”一文，可以发现，“理”即是道家的“道”，理学偏重于“道生万物”，心学偏重于“本性即道”。在“道与涅磐的特征”中，总结过“道”的三种特征，以“道生万物后，又内在于万物”，体现“道”的两种特征，“内在于万物”就是“本性即道”，而第三种特征的“诸道非道”，可以与“心学”里面的“知行合一”加以对比。
道生万物，以《道德经》第42章“道生万物”的理解：道生出天地，天地生出水、阳光、空气等，而水、阳光、空气等生出了万物。理学，以《道德经》的这一观点，排列出“天地君亲师”的顺序，成为传统社会伦理道德合法性的合理依据。但道家，不仅从“天地”的无我之心，推论出“人效法天地”，更推论出“天地效法道”，而“道”是超越大自然，超越“善与恶”二元对立的存在。
本性即道，以《道德经》第48章“为道日损”的理解：每天从内心减少自己的“善与恶”，并超越二元对立，直至到达“无为”的境界，即看到“本性”。心学，以《道德经》的这一观点，指出“心”生“善与恶”，而“理”是“无善无恶”的状态。但道家，不仅承认“心学”的主张，更指出“无善无恶”也是二元对立的显现。如《道德经》第2章，“天下皆知美之为美，斯恶矣”，就已经指出，当内心有“无善无恶”的观点时，还是有二元对立的。
心即理，是“心学”的主要观点之一，并贯穿于“心学”的核心“致良知”之内，由此延伸出一首“四句诗”，用来教化众生。
致良知，即知道“善与恶”的存在，并在历缘对境时，“为善去恶”的磨练心性。“良知”是“知善知恶”的“知”，“致”是“为善去恶”的行为，而“心学”的另一主要观点“知行合一”就产生于此，即知道善恶，从而为善去恶，在行为之中体现。如参照《道德经》，并结合去年整理的“道与涅磐的特征”，“知行合一”是“诸道非道”的境界，是超越二元对立的存在，即理论与实践融为一体。但“心学”所论的“知行合一”，是以“知善知恶”为前提，然后“为善去恶”的实践，此种解释显然还有“是非对错”的“二元对立”。（另一种解释是：知道“无善无恶”，并在行为体现出来。此种境界是“参禅三境”的第二境。”
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”，此“四句诗”，是“心学”思想的概括，因此，搞懂这首诗，就能明了“心学”的主体思路。
第一句：“无善无恶心之体”，此句是“心学”的核心，即“无善无恶”是“心”的根本状态。如历缘对境时，六根接触六尘，眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到等，内心皆会产生喜好与厌恶的念头，随之生出“善与恶”的二元对立。因此，“心学”提出“无善无恶”的观点，认为“善与恶”是不正确的认知，只有把内心的“善与恶”清除，才能看到真正的“心”。但以佛法来论，历缘对境时，“心”除了“善与恶”的二元对立，还有“不善不恶”的观点，而清除“不善不恶”，必须明了“无常与无我”。再者，上面探讨过，当内心出现“无善无恶”时，已经有了“善与恶”的二元对立。
第二句：“有善有恶意之动”，指出只要起心动念，念头里就有“善与恶”，这种思路是正确的，但“不善不恶”同样是念头的一种状态，不仅这里没有提及，整部“心学”也没有探讨，此处是“心学”的一点不足。
如果“无善无恶心之体”是心学的“体”，那么“知善知恶是良知，为善去恶是格物”此两句，就是心学的“用”。只有在历缘对境时，知道念头里面的“善与恶”，然后“为善去恶”的实行，这就是“心学”的“知行合一”理解思路。“善与恶”的衡量标准，即宋明儒家倡导的许多道德规范，如五伦十义等。当然，在传统宗教里面，“善与恶”的衡量标准，就是遵守与不遵守“戒律”。
从以上的分析，可以梳理出，“心学”有以下几个关键点：心即理，致良知，知行合一，四句诗。其中，致良知与知行合一，核心思想是相通的，而“四句诗”是另外三个关键的总结。
另外，儒家学说对“天人合一”的境界描述较多。如理学与心学，虽一个偏重“心外求法”，一个偏重“心内求法”，但两家学说公认“存天理灭人欲”这一观点，而“存天理灭人欲”是“天人合一”的扩充版本。当然，到达“无善无恶”的“天人合一”之境，仅靠形式上学习天地（大自然），对度化众生的作用有限，如香烟盒上写着“抽烟有害健康”，但抽烟者无视一般。心学，在理学提倡效法天地的基础上，提出了具体的修行方式，这也是“心学”超越“理学”的关键所在。
再者，道家的“道法自然（与道合一）”，是“天人合一”之境的进阶，是超越“二元对立”的存在。以前多篇文章有过探讨，“天人合一”之境是“无善无恶”的存在，已经没有“善与恶”的“二元对立”，但尚有“无明”未破，只有明了“无常与无我”之理，才能破除“无明”，进入“与道合一”之境，而超越“二元对立”与“与道合一”，其意思是相通的。
最后，总体说来，在儒家学说里面，“心学”是对“理学”的完善，而道家学说不仅包容两家学说，更提出超越“二元对立”这一观点。因此，可以看出，儒家是道家的补充，偏重于“用”，对入世的行为规范解读较为全面。
执智 2018.12.28
