法国哲学家、最年轻的诺贝尔文学奖获得者之一加缪在他的随笔《西西弗的神话》写道：“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自sha。
判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。尽管他极力避免被称为以为存在主义者，但是诺贝尔的颁奖词还是对他冠以这样的称谓。确实，加缪的哲学出发点即是人存在的荒诞性，这同存在主义哲学一脉相承，而他之所以排斥做为一个存在主义者,主要是因为与另一位著名的存在主义哲学家萨特的决裂。
存在主义反映的是人面对世界感到的一种情绪，孤立无援，个人承担荒谬、无意义的世界。对加缪而言，“自sha”之所以成为“真正严肃的哲学问题”，因为当你开始思考它，表明你已经意识到世界的荒诞性。人存活于这个世界之中，是如何感受到荒诞的？是在课间偶然走神后感受到的虚无?是对千篇一律生活方式的厌倦?是对一种已经麻木的生活状态的猛然失望和惊醒?
既然世界是荒诞的，那必然有一种面对这种世界的态度，加缪将其区分为三种态度：第一种态度是肉体上的自sha，既然生活和世界都是荒诞的，而且始终摆脱不了，那为何不自以完结。实际上自sha并不能解决问题，因为人的本质不是既定的身体而是一种可能性、一种选择，而自sha实际上本身就是荒诞的，靠荒诞的行为摆脱荒诞？这显然不可能达到目的。自sha只是消极地逃避而已。第二种态度是精神上逃避现实，寻求宗教的庇护，亦即所谓精神上的自sha。加缪对前两种态度都作了否定，因为那两种态度都是一种消极的逃避，都不能真正解决问题。加缪所主张的是第三种态度，即坚持奋斗，努力抗争。
在《西西弗的神话》随笔中，加缪通过古希腊的神话人物——西西弗表达了这种观点。在古希腊神话故事中，西西弗因罪遭众神惩罚，被判处将一块巨石推向山顶。由于巨石的重量和山体的倾斜，巨石总要滚下山，于是他又得重新来，就这样永无止境。“诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。”但西西弗却仍然投以激情，他“藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情”，这必然使他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业时受到非人的折磨。造成这种痛苦的境地是由于他的意识，是“变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。”但这种痛苦的清醒意识的同时也造就了他的坚持与胜利。
不存在不通过蔑视而自我超越的命运。这幸福和荒谬是同一个大地的两个产儿，或者幸福产生于荒谬，或者荒谬的感情产生于幸福。关键还在于西西弗自己的把握，在这里，要驱逐上帝“怀着不满足的心里以及对无效痛苦的偏好进入人间”。需要将命运掌握在自己手中，知道自己是生活的主人。“当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声。在这突然重又沉默的世界中，大地升起千万个美妙细小的声音。”在这种状态下，人的不断抗争便成了一种绝地逢生，一条通向荒谬之孪生兄弟——幸福的路。“他爬上山顶所要进行的斗争本身就是足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。”
通过对古希腊神话诗一般地重新解读，加缪表达了人类的荒诞性以及在这种荒诞中的一种自我坚持和永不退缩的勇气，特别是在绝望条件下的乐观、在绝境下的满足感和幸福感。毫无疑问,这种如史诗一般的现代人类悲剧性画面的自我描述以及其中所体现高昂的抗争格调极具感染力和鼓舞性，无怪乎加缪被称为年轻一代的良心，青年人的精神导师。
就是这样一个一直在与存在的荒诞作斗争的存在主义哲学家，他的死却充满了荒诞和讽刺。1960年，加缪搭朋友的顺风车去巴黎，途中发生车祸，加缪当场死亡，年仅47岁。而以前加缪曾说：“在我看来，没有什么比死在路上更蠢的事了”。
判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。尽管他极力避免被称为以为存在主义者，但是诺贝尔的颁奖词还是对他冠以这样的称谓。确实，加缪的哲学出发点即是人存在的荒诞性，这同存在主义哲学一脉相承，而他之所以排斥做为一个存在主义者,主要是因为与另一位著名的存在主义哲学家萨特的决裂。
存在主义反映的是人面对世界感到的一种情绪，孤立无援，个人承担荒谬、无意义的世界。对加缪而言，“自sha”之所以成为“真正严肃的哲学问题”，因为当你开始思考它，表明你已经意识到世界的荒诞性。人存活于这个世界之中，是如何感受到荒诞的？是在课间偶然走神后感受到的虚无?是对千篇一律生活方式的厌倦?是对一种已经麻木的生活状态的猛然失望和惊醒?
既然世界是荒诞的，那必然有一种面对这种世界的态度，加缪将其区分为三种态度：第一种态度是肉体上的自sha，既然生活和世界都是荒诞的，而且始终摆脱不了，那为何不自以完结。实际上自sha并不能解决问题，因为人的本质不是既定的身体而是一种可能性、一种选择，而自sha实际上本身就是荒诞的，靠荒诞的行为摆脱荒诞？这显然不可能达到目的。自sha只是消极地逃避而已。第二种态度是精神上逃避现实，寻求宗教的庇护，亦即所谓精神上的自sha。加缪对前两种态度都作了否定，因为那两种态度都是一种消极的逃避，都不能真正解决问题。加缪所主张的是第三种态度，即坚持奋斗，努力抗争。
在《西西弗的神话》随笔中，加缪通过古希腊的神话人物——西西弗表达了这种观点。在古希腊神话故事中，西西弗因罪遭众神惩罚，被判处将一块巨石推向山顶。由于巨石的重量和山体的倾斜，巨石总要滚下山，于是他又得重新来，就这样永无止境。“诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。”但西西弗却仍然投以激情，他“藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情”，这必然使他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业时受到非人的折磨。造成这种痛苦的境地是由于他的意识，是“变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。”但这种痛苦的清醒意识的同时也造就了他的坚持与胜利。
不存在不通过蔑视而自我超越的命运。这幸福和荒谬是同一个大地的两个产儿，或者幸福产生于荒谬，或者荒谬的感情产生于幸福。关键还在于西西弗自己的把握，在这里，要驱逐上帝“怀着不满足的心里以及对无效痛苦的偏好进入人间”。需要将命运掌握在自己手中，知道自己是生活的主人。“当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声。在这突然重又沉默的世界中，大地升起千万个美妙细小的声音。”在这种状态下，人的不断抗争便成了一种绝地逢生，一条通向荒谬之孪生兄弟——幸福的路。“他爬上山顶所要进行的斗争本身就是足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。”
通过对古希腊神话诗一般地重新解读，加缪表达了人类的荒诞性以及在这种荒诞中的一种自我坚持和永不退缩的勇气，特别是在绝望条件下的乐观、在绝境下的满足感和幸福感。毫无疑问,这种如史诗一般的现代人类悲剧性画面的自我描述以及其中所体现高昂的抗争格调极具感染力和鼓舞性，无怪乎加缪被称为年轻一代的良心，青年人的精神导师。
就是这样一个一直在与存在的荒诞作斗争的存在主义哲学家，他的死却充满了荒诞和讽刺。1960年，加缪搭朋友的顺风车去巴黎，途中发生车祸，加缪当场死亡，年仅47岁。而以前加缪曾说：“在我看来，没有什么比死在路上更蠢的事了”。
