道家，乃至儒家、法家，本质上其思想都来源于《周易》。道家的核心思想就是“太极”，儒家则“中庸”，法家纯为术无关于道，但术亦是道之用。看了《太极图说》才明白，道家叫做“太极”，儒家叫做“中庸”，其实是一个意思。
《太极图说》云:“无极而太极。”儒家的观点，认为这是在说“天理”:“理”乃是如此绝妙的东西，是“无”的“有”，又是“有”的“无”，是“无”跟“有”的统一。
《朱子语类》开头就说：“太极只是天地万物之理”。又说:“人人心中有一太极。”“盖此物之极，当在此物之中，非指‘极’而训之‘中’也。”可知：太极就是万物之理，“总万物之理而谓之太极”，太极就是至中，“君子无所不用其极”和“君子守中”其实是一个意思，万物之理存乎一心，所以“心是谓中”。
《朱子语类》上说：“人人心中有一太极。”朱子在鹅湖之会上也明确提出：“太极者，万物之理也。”什么意思？我的理解就是：万物之理，存乎于心的意思。朱子之理与阳明之理其实是一个理，这个理就是心，所以说“心即理”。朱子曰:天下之理一也。岂容有二？
无极、太极难道能够两分吗？岂于根源之上复有一根源，初始之初又有一初始？所以应该是“无极而太极”“太极本无极”，无极太极本为一体，此为正解。如《列子·汤问》所彰:无极之外复无无极。须知《周易》之中并无“无极生太极”之语，是后人造作，加到“太极生两仪”这段原文前的，此事早已明了。“无极”这个概念首见于《道德经》，是老子用来说明太极（道）的，并不是在太极之上再发明一个“无极”。
象山言：“曰一，曰中，即太极也。”朱子曰：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦为空寂，而不能为万化之根。”“无极”并非为“太极”之上一物，“无极”与“太极”实则为一。就其无形无象而言是为“无极”，所以不言“无极”，“太极”会被误作为一物；就其为万物生化之根柢而言是为“太极”，所以不言“太极”，“无极”则沦为空寂。以“无极”言之，是防止将“太极”视作形而下者；以“太极”言之，是防止将“无极”视作在万物之外别为一物。
儒家以极训中，中庸之道即所谓太极。《大学》云：“是故君子无所不用其极。”《中庸》云：“极高明而道中庸。”道家不然，恒训其所不足。“无极而太极”“无极生太极”，一个“而”字乃是持“一”之见，一个“生”字乃是两分之见，此即两家见地之不同。
儒家认为，太极既然是万物之理，理难道能够脱离具体的事物而存在吗？有其物必有其理，有其理必有其事。所以朱子说，理与气，“本无论其先后”，理具而事应而已。
再次，心已是本体，本体之外岂复有本体？心之体性，虚灵不昧，无有限量。理具而事应，千百世之上，至千百世之下，皆在目前。朱子曰：“人人心中有一太极。”太极者，万物之理也。故知理不在心外。《孟子》云：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”此言心之官能，不得则无物。故知万物亦不在心外。
所以儒家的本体论，核心就是“太极”，也叫做“中”，或者“心”。朱子曰：“圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也！”《朱子语类·卷一》云:“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”可见，“太极”与“天地万物”是一本万殊的关系。《朱子语类·卷九四》云：“万一各正，小大有定，言万个是一个，一个是万个。盖统体是一太极，然又一物各具一太极。”
圣人以中训极，故“太极”亦所谓中庸。中者，心也。庸者，用也。“太极”岂在心外？朱子尝谓:“人人心中有一太极”，又曰:“总万物之理，便是太极。”《朱子语类•卷一一八》云:“心包万理，万理具于一心。”“大凡理只在人心中，不在心外。”《朱文公集•卷七五•送张仲隆序》谓:“天下凡事，本于一心。”“人心，万事之主。”
《朱子语类·卷五》云：“心虽虚，都是实理，心虽是一物，却虚，都能包含万理。”《朱文公文集·卷七七》谓:“人之所以位天地之中，而为万物之灵者，心而已矣！然心之为体，不可以闻得见，不可以思虑求，谓之有物，则不得于言，谓之无物，则日用之间，无适而非是也。”
“心”虽然摸不着，说不出，却又无所不包。《朱子语类·卷九八》云:“万物有心而其中必虚。只这些虚处便包藏许多道理，弥纶天地，赅括古今，推广得来，盖天盖地，莫不由此，此所以为人心之妙欤!”
自两汉以来，先秦道家的神髓已为儒家所承继，道家的“太极”就是儒家的“中庸”。何以为证？孔安国《洪范》之传曰“极，中也；凡立事，当用大中之道”，这就叫做“太极”。