空的是五蕴，五蕴并不是所有的法。
万法皆空，也是有前提的，般若经怕学习的人执有见，不说有什么，一空到底。
空掉五蕴成菩萨自然真实现前，不要怕空
去蜻蜓FM上搜索 吕新国 先听他讲的心经 ，讲得很通俗易懂。免费的。

南传不鼓励你成佛，因为成佛这件事几乎就没有可能。思考一下格鲁派在严格禁止本体论的语境下的本尊瑜伽，或者是南传对形而上学不抱以任何企图的态度。要理解一样东西你必须要先拥有过它，要有毗婆舍那和奢摩他的经验，色的无常你可能懂，受的无常你也可能懂，那么想的无常呢？行的无常呢？识的无常呢？释迦要添加你为微信好友，聪明人就会点通过验证。

“马克思主义并不仅仅是马克思的个人思想。催生出这种思想的，是资本主义社会这个大环境。也就是说，马克思主义理论并不完全等同于马克思或恩格斯说过的话。马克思主义并不是一种简单粗暴的结论导向的历史决定论，而是一种分析问题的范式。它的要点，在于质疑“永恒”的社会结构，探究作为表面现象的社会结构之下隐藏的生产实践活动的推动作用，并借此研究来批判地改造现实社会。即理论联系实践。假如马克思和恩格斯在某些著作中违反了这个分析准则，那么他们的这些著作就不属于马克思主义范畴。”这一条“实事求是”的原则同样适用于释教和释迦牟尼，为什么闭起眼睛来硬要说“释迦牟尼一个人创立了今天的佛教”？这显然是一种静止不变看待事物，进而把“佛教”这个概念绝对化的“常见”。生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诸虚妄？

儒家和释教学术风格上最大的差别在于儒家能够发明义理。释教不从义理上来研究其经典，专门喜欢争论某部经是不是释迦牟尼亲说，某论合不合乎释迦牟尼当年之意，千百年来为此类问题争得面红耳赤、喋喋不休，尚能有什么作为？
释迦牟尼真能把过去一万年、未来一万年的事都说尽吗？那为什么他没有提到“互联网”？有的释教徒居然觉得佛经里暗示了“量子力学”的存在。请问，释迦牟尼能知道后世有所谓“量子力学”？？？什么叫“迷信”，这就叫“迷信”。
而儒家的观点则十分鲜明，《孟子·尽心下》云：“尽信《书》，则不如无《书》。”朱子再传弟子南宋理学家刘克庄有诗曰：“义理无穷尽，虽丘或未知。老聃与项橐，圣岂有常师。”
阳明先生云：“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”又云：“圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”

胡居仁《居业录•学问篇》云：“学者工夫，宁下而勿高，宁沉而勿浮，贵博而不贵杂，贵精而不贵玄。”
也有人说：“修者工夫，宁静而勿躁，宁冷而勿热，贵诚而不贵虚，贵敬而不贵炫。修学者，苦守就是厚重，炫奇就是浅薄。”
我想这大概就是圣人讲“大道至简”的原因吧？《大戴礼记·小辨》云：“夫小辨破言，小言破义，小义破道，道小不通，信道必简。” 朱子曰：“为学之道至简至易，但患不知其方。”慈湖先生《诗传》卷六也说：“盖道至易至简至近至平常，故曰中庸。庸，常也。人心即道，故曰道心。人心本体自善，自正，自无所不通，日用无非道者，顾人自不省，自不信尔，故夫日用庸平，人皆不知其为道。”所以《中庸》开篇就讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”圣人之道，本来就是从日用饮食处着手，循序渐至，由浅入深，所以叫做“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”
那些虚无缥缈的学说，往往不从人的实际需求处着手，动不动就要去“安立生死”（子曰：未知生，安知死？），还讥讽儒家是“人天小乘”，却不明白圣人之道至大至公，发育万物，峻极于天，礼仪三百，威仪三千，待其人，然后行的道理。比如释教唯识之学，表面上看堪称博大精深，其实是没有认清实质、没有抓住关键，巧立名相，陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。此类玄虚之学，犹为“浅学者所惑”，未能发明心性，未能从修齐治平之实地事业做起，“玄学”“佛学”各种名词、概念，学得再多，又有何用？所以老聃曰：“为学日增，为道日减。”

“虚妄之学”学得再多，并无助于各位现世的解脱。唯有从格致诚正、修齐治平做起，一步一个脚印，才能达到“一切解脱”的大圣人境界。所以我劝告释教学人：“知非即舍，知妄即离，离妄即觉。”尔求生西方，视此中土为苦难之所，又以为彼岸有大乐，心心念念离于此岸，焉知“西方”也好，“彼岸”也罢，未尝不是一种“颠倒妄想”？所以达摩《悟性论》也讲：“迷时有此岸彼岸，悟时无此岸彼岸。若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。”“迷时有世间可出，悟时无世间可出。”“迷时有佛有法，悟时无佛无法。”

凡人皆有一死，然而本我是不朽的。作为社会人，皆有义务履行责任，以期获得解脱。如果知识比行动更重要，那么人何必活着呢？要知道，自然界本身并不需要知识。知识只是人的主观认识，而它所揭示的客观现实亦随时间改变，人皆无法超越时间。所以，人们应当为了永恒的自我而恪尽职守，因为行动比结果重要。
在世上，觉悟真理的人分为两类，有的倾向于通过经验和哲学思辨了解真理，有的则通过奉献和服务认识真理。单独终止在世上的活动，远离人群，并无法获得解脱；只靠弃绝，无法达到完美。人皆无可奈何，不得不以物质自然形态的本能冲动活动。因此，谁也休想停止活动一刻。遏制活动的感官，心意却不离感官对象是为自欺。
然而，我要告诉大家：以心意控制感官，以活跃的感官从事奉献活动，而且没有依附，便高明得多了。履行你的职责，因为行动比不行动好。不工作，甚至不能维持物质躯体。各位，屈从于人世各种不法成规与制度的生命必然充满罪业，耽于满足感官，虚耗生命而已。然而，在自我中找到快乐，在自我中找到启迪，而且，仅在自我中便找到欣喜和满足；这样的人，再无责任。
由于有为胜于无为，所以你一定要为之！你的意义就在于履行职责，任何时候都不要去追求它的结果，切勿使追求业果成为动因，更不需要执着于“无为”。要知道，人如果不工作甚至无法维持物质的躯体，如果某人说他弃绝了物质的世界，然而他的感官、他的思维仍然未脱离物质的范畴，如此是为自欺。人只有舍弃执着，把积极的从事物质活动作为自身的职责，如此才可以获得解脱。如果你舍弃了执着，又对自我充满虔诚，那就该履行你的职责。对于必要、必须、不可避免的成功与失败，应该同等去看待，同等看待也就是所谓的修行。因此，你不要有任何迷恋，积极从事于自身所选择的事业，从事其业而无迷恋的人，就已经触及到了“超人”境界的门槛。
坚定起来，升华自身的情感。因为悲欢离合，酸甜苦辣，不过是世人都在经历的人间常态而已，这些东西既非固有不变，更无丝毫新意，过去有，现在有，将来还会有，在命运长河中周而复始。
人皆有责行有为，
业果岂由人左右？
莫使业果为动因，
亦莫痴执无为过。