黑菊仙子威武

美狄亚杀子主要因欧里庇得斯悲剧《美狄亚》而知名。剧中，美狄亚杀死两个儿子之后，伊阿宋请求让自己埋葬孩子的尸体，但被美狄亚拒绝了。她说：
还不行，因为我要用我的手埋葬他们，
把他们带到守望海岬的赫拉圣山上去，
不让任何仇人侮辱他们，
破坏他们的坟墓。日后我将给这
西绪福斯的土地增加一个隆重的
节日和祭典，偿还我这渎神的血债。
——欧里庇得斯《美狄亚》1378~1383
这里的赫拉圣山指的是科林斯城对面海边的一座小山，那上面有赫拉的神庙。在历史上这两个孩子是科林斯的崇拜对象，此处美狄亚提到的节日和祭典，指的是科林斯本地的赫拉·阿克莱亚祭仪（Hera·Acraea）。Acraea意为“高处的”，不过保萨尼阿斯记录了一则神话，有一个叫阿克莱亚的水仙女曾经抚养了赫拉，于是阿克莱亚就成了赫拉的别名。不过这些并不是重点。
戏剧中美狄亚的这段话是很奇怪的，美狄亚声称在科林斯增加一项祭典以偿还自己的罪过，但美狄亚此时已经杀死了科林斯的国王和公主正准备乘龙车出逃，她显然无法在这里举行祭典，科林斯人更不会去祭奠她的孩子。考虑到杀子这一情节并不是欧里庇得斯在戏剧中的首创，所以关于这个问题，就需要往更早的文献中找。

克瑞俄菲洛斯（Creophylus）是与荷马同时代的诗人，一说他是开俄斯人，二说是萨摩斯人。关于他与荷马的关系，有说是朋友或老师，也有说是女婿或者后裔。但不管他与荷马的关系如何，他的作品并没有像《伊利亚特》和《奥德赛》那样幸运的流传下来。
奥古斯都时代的学者狄底摩斯（Didymus）在对欧里庇得斯戏剧的注释中援引了克洛菲俄斯的描述：
“据说，美狄亚在科林斯逗留期间，毒杀了当时这城邦的统治者克瑞翁，因为惧怕她朋友和亲族的报复逃往雅典。但是她的儿子们太过年幼，不能同行，于是她把他们放在赫拉·阿克莱亚的祭坛上，相信孩子们的父亲会照看他们。但克瑞翁的亲族杀死了这些孩子，并四处散播谣言，称美狄亚不仅谋杀了克瑞翁，还杀了自己的儿子。”
——欧里庇得斯《美狄亚》264行注释
在克洛菲俄斯笔下，美狄亚显然与“杀子”这一罪过无关，她将孩子放在科林斯的赫拉·阿克莱亚祭坛上，但孩子们被克瑞翁的亲族杀死了。这一说法在阿波罗多罗斯编撰的《书库》中亦有收录。
在神庙里杀人是亵渎神灵的大罪，例如佩利阿斯在赫拉的神庙里杀死了虐待自己母亲的西得洛，冒犯了赫拉，使他与赫拉成为了死敌，最终导致赫拉帮助伊阿宋促成了阿尔戈号的远征，借伊阿宋与美狄亚之手杀死了佩利阿斯。佩利阿斯曾得到过德尔菲神谕的指示，神谕警告他要提防穿一只鞋的人，而赫拉伪装成一位老妇让伊阿宋背她过河，伊阿宋正是在过河时丢了一只鞋子。
科林斯人的这种行为自然是在渎神，那么赫拉·阿克莱亚祭仪应是科林斯人赎他们渎神的罪过。

晚些的欧墨洛斯（Eumelus）是生活在公元前八世纪的科林斯人（West认为他生活在公元前七到六世纪），他的作品《科林提亚卡》记录了其家乡科林斯早期的传说故事。虽然他的这部作品已经散佚，但其内容在古代注释和保萨尼阿斯的《希腊道理志》中得到了援引。
欧墨洛斯的这两则记录与当今大众熟知的美狄亚神话显然有较大出入，她并非如其他作家笔下那般是与伊阿宋逃往科林斯的异邦人，相反，她是科林斯的女王，这片土地是她祖上传下来的财产。而她杀子的理由也与欧里庇得斯戏剧中大相径庭：“每一个孩子出生以后，她就把他带到赫拉的神庙里去埋了，并相信这样他们会成为真正不死的”。
在这里，她杀子的动机是试图让孩子们永生不死。她毁灭孩子肉身而使其不朽的事同样发生在忒提斯和得墨忒耳两位女神身上，我们知道，美狄亚在早期的故事传统中也是一位女神。

除此之外，欧墨洛斯还记载了另外两条科林斯本地的传说，一是美狄亚向得墨忒耳和利姆诺斯的宁芙仙女们献祭，从而避免了当地的一场饥荒。二是宙斯爱上了美狄亚，但美狄亚出于对赫拉的敬重而拒绝了。赫拉因此感激美狄亚，将永生赐予她的孩子，但出于某种原因，孩子不幸死去了。此后，科林斯人便以祭仪纪念他们，此仪式即是科林斯的赫拉·阿克莱亚祭仪。欧墨洛斯是第一个把这项祭仪与美狄亚联系在一起的人。
到这里我们大概可以发现，美狄亚杀子已经算是她神话中必不可少的一环，她孩子的死也与科林斯本地的祭典仪式紧密相关。而欧里庇得斯对此进行了改编，在他的笔下美狄亚杀子的理由变成了向不忠的丈夫报仇。杀子这一情节的核心——“赫拉·阿克莱亚”祭仪依然在戏剧中得到体现，虽然因为欧里庇得斯的改编而变得有些矛盾。
按照赫丽生在《古希腊宗教的社会起源》中的观点，在原始的成人仪式中，即将成年的少年们需要模拟经历死亡并再度复生，从而复活成一位真正的成年人，或许科林斯的赫拉·阿克莱亚祭仪亦是如此。就像忒提斯将阿喀琉斯放在天火上烘烤那样；斯巴达的妇女就会抱着新生儿在火堆上走过，并将圣水洒在他的身上，以使孩子更有力量。

最后附上自己渣翻的The Oxford Classical Dictionary的美狄亚词条
美狄亚（Medea）
在神话中，美狄亚是*赫利俄斯的孙女，科尔基斯国王埃厄忒斯和王后伊底伊阿的女儿；古代作家经常把她的名字和“μήδεσθαι”联系在一起（大概是对的），意为“用计谋”，她成了一个善用阴谋的典型例子，一个野蛮的女人。在早期的神话，如赫西俄德的《神谱》里她就已经与伊阿宋的冒险联系在一起。因为金羊毛，她离开了埃亚（译注：科尔基斯的王城）并和他生活在伊俄尔科斯（vv.992-1002），但她和她姑妈喀耳刻共同的掌握魔药和巫术的能力却并未被提及。这段描述被赫西俄德放在“与凡间男子通婚的女神”一节里，显然，美狄亚一直被视为女神（参品达 pyth. 4. 11；West on Hes Theog.992）。在一则古老的传说中，在阿喀琉斯死后，她在厄律西昂原野嫁给了他（AP. Rhod. Argon. 4. 814-15及注释）。在*品达的皮托颂4和*阿波罗尼俄斯的阿尔戈英雄纪等著名的阿尔戈远征神话中，伊阿宋成功拿到了金羊毛，因为美狄亚被设计爱上了他，并为他提供了可以保护他通过埃厄忒斯的考验的魔药；随后她迷住了守护金羊毛的龙以便伊阿宋可以偷走它。在一个最初被证实为*菲瑞库得斯残篇（FGrH.32 F3）和*索福克勒斯残篇（Fr.343 Radt）的故事中，美狄亚肢解了她尚处幼年的弟弟阿布绪尔托斯，并将他在抛尸在宫殿里或黑海沿岸，以此让阿尔戈号摆脱科尔基斯人的追击。然而阿波罗尼俄斯却把阿布绪尔托斯设定成了一个青年男子，美狄亚策划了一个让伊阿宋把他谋杀在亚得里亚海的一个岛上的阴谋（4. 395-481）。回到伊俄尔科斯后，美狄亚使伊阿宋年老的父亲埃宋返老还童（首次出现在《归返》Fr.6 Davies, EGF）；在一些版本中还有伊阿宋本人作为赫拉的复仇工具（Page, PMG 548, Pherec. FGrH.3 F113），她用欺骗佩利阿斯的女儿们将她们的父亲关在锅里煮了，声称这样可以使他恢复青春的方式惩罚了佩利阿斯（参Braswell on Pind. Pyth.4. 250(c)）。在此之后伊阿宋和美狄亚逃往科林斯，即是欧里庇得斯的著名戏剧《美狄亚》的背景，这比其他任何文本对后来美狄亚的传统描述和艺术表现的影响都要大。如果美狄亚杀害伊阿宋的新娘和自己的孩子来报复丈夫对自己的抛弃并非欧里庇得斯的首创，那么他肯定给了它固定的形式；在早期的传统中，美狄亚曾试图使她的孩子不死不朽，在历史上他们是科林斯的崇拜对象（参Eur. Med. 1378-83）。她与那座城市的联系在许多复杂的故事中都得到了证实，至少可以追溯到古风时期；在*欧墨洛斯（Eumelos，约前700年）的史诗*《科林提亚卡》中埃厄忒斯最先是科林斯的国王，然后再是科尔基斯的王；之后，科林斯人从伊俄尔科斯召回了伊阿宋和美狄亚继承王位（frs. 2-3 Davies, EGF）。
美狄亚乘着祖父太阳神的飞龙战车从科林斯逃到雅典，她在那里受国王*埃勾斯的庇护（参Eur. Med. 663-758）。当埃勾斯的儿子*忒修斯从特洛曾回到雅典时，美狄亚认出了他，并试图通过下毒或让他与*马拉松公牛搏斗、或者两者兼而有之的方式以消除他对她地位的威胁；*卡利马科斯的残篇*《赫卡勒》提到了这部分故事。
在艺术作品中，美狄亚最先出现在公元前630年的伊特鲁里亚陶器上，上面绘有返老还童用的大锅和美狄亚欺骗佩利阿斯的女儿们，亦见于一个世纪后的阿提卡瓶画和罗马复制的古典浮雕（可能源自于雅典阿戈拉广场上的十二神祭坛）。杀害孩子的场景主要出现在南意大利的瓶画上，亦由提摩马科斯（Timomachus）所绘。
从公元前5世纪起，美狄亚通常被描绘为穿着东方的奇装异服和拿着药水。她出现在《俘获*塔洛斯》中，伴随着她的飞龙战车，与忒修斯一起出现。在罗马艺术中，她尤其出现在石棺雕饰上，正考虑杀害她的孩子。
（烂尾

召唤术
“我七次呼唤抚养年轻人的女神、夜之女神、下界女神、亡魂的女王布里摩；那漫步于夜晚的珀耳塞斯之女，三身三面的赫卡忒”：

直球点说，别人开伊阿宋时非要嘴一下美狄亚也不是好东西balabala的，通常称之为不带拐不会说话

来了 来了

记得不是第一次科普了（

顺便再说下美狄亚的好兄弟阿布绪尔托斯好了
美狄亚的父亲众所周知是埃厄忒斯，而她的母亲是大洋神女之一的、预知女神伊底伊阿（Eidyia）。按索福克勒斯《西徐亚人》中的相关描述，美狄亚与阿布绪尔托斯并非同胞而出，因为阿布绪尔托斯不是伊底伊阿的儿子，他的母亲是涅瑞伊得斯海仙女之一。以索福克勒斯的说法，他与美狄亚并非全血缘姐弟/兄妹，而是同父异母的半血缘关系。
另外，阿布绪尔托斯这个名字词源的意思即是“撕裂肉体”，他的名字已经注定了他的结局。

話說原典的美狄亞會坐龍車
但Fate版的美狄亞
卻死不讓她真的召喚龍種？

一堆人说型月踩一捧一，我觉得型月伊阿宋塑造比神话讨喜多了，有高光有亮点