很多人接受不了一件器物有瑕疵，其实，这需要具体问题具体分析。关于瑕疵，我更愿意从器物美学层面来理解。
以个人较喜欢的建盏、紫砂壶为例，建盏的鬃眼、涩口、开片；紫砂的云母、铁熔、矿物点，以及手工作品不可避免的略微失圆、形变；老旧器物褪火、盘玩后的沁色、皮壳、包浆…这些所谓的“瑕疵”，几乎是他们与生俱来的本体特征，因此，对建盏、紫砂的审美品鉴，和青花等精细瓷并不是一样的。细致、工整、精巧是一种美；粗粝、稚拙、简素、甚至残缺，难道不也是一种美？
残缺可以产生美，当然不是所有残缺都是美。或者说，错的瑕疵就是瑕疵，而对的瑕疵却是美的一部分，而且，很可能是最灵魂的那部分，断臂维纳斯、美人痣、蚂蝗绊碗，锦灰堆、缺月挂疏桐、留得残荷听雨声……例子太多了。颓圮美、遗憾美、缺陷美与富丽堂皇的帝王口味、十全十美的世俗情结、大团圆的心理需求是相左的，也是高雅审美与通俗审美的一个重要分界点。
从东方审美来看，美的最高境界就是不完美，不完美的美才是至美。器物最顶级的气韵，所呈现的一定不是完满之相，完满了也就堕入俗道了。正是因为有了沧桑、苍凉、无常的气息，器物之美才能进入到侘寂层面。
说到侘寂，会有人说这是日本人的审美趣味。个人理解，其实东方美学在道的层面，是基本一致的，日本人“侘寂论”的源头，还是在禅宗，在佛家的“诸法无常”。
禅宗起于魏晋南北朝，成熟于唐，兴盛于宋，并在彼时东传日本。宋代虽武力孱弱，但在文化艺术上，却是中国乃至东方美学的颠峰。宋人的理趣和唐人的意气，也成了日本和后世一直仰视的两座审美高峰。
日本发展了禅宗思想，并且使之与茶道、生活息息相关。个人之见，日本人是身体上学了唐，精神上延续了宋，而明治时期，又套上了一层“和魂洋才”的铠甲。由于不甘人后，多元吸纳，日本文化多少有些矛盾处，既有“菊”的优雅，又有“刀”的戾气。美学上有近禅的“侘寂论”，也有充满世俗欲望的“意气论”，以及与道家渊源颇深的“幽玄论”、“物哀论”等等。
东方美学，如果是一株参天巨树，日本美学便是其旁逸斜出、蔚为壮观的一枝，只是它的根，依然连着中国。
所谓“侘寂”，虽有“无常”之味，实无半分悲观虚无。时间上的侵蚀、空间上的销磨，造就的“圆而未满”之境、“残而不缺”之美，正像枯寂的冬日，却蕴含着春天的勃勃生机……怎么会是悲观虚无呢？它充满了禅的智慧，又贴近了日常温暖。曾经，这是最地道的中国味。