中国"道"概念反映现实世界
　　这些年来随着知识领域逐渐开阔，我才认清要清楚认识中国文化，必须知道它独特的传统。中国文化形成清楚的轮廓是在孔子时代(公元前551年至479年)，这在古代世界是一个关键年代———西方称之为"轴心时代"。根据学者的观察，好几个高度发展的文化，包括中国、印度、波斯、以色列和希腊，在这段期间都发生了一种精神觉醒或"突破"，其产生形式不是哲学论辩，就是后神话宗教想象，或者如同在中国的情形，是一种道德、哲学和宗教混合而成的共识。这种觉醒导致现实世界与超现实世界产生区隔。对超现实世界的新视野提供有思想的个人，不管他们是哲学家、先知或圣贤，必要的超越观点，从而检视并质疑现实世界。这就是一般所知的"轴心时代的原创超越"，但其精确形式、经验内容和历史进程则每种文化各不相同。这种超越的原创性在于它对其所涉及的文化具有持久的塑造影响力。
　　在孔夫子时代，中国的原创超越系以"道"这个最重要的概念出现，道是相对于现实世界的超现实世界的象征。但这个中国超现实世界的"道"在初萌生时就与现实世界的日常生活息息相关，这点与轴心时代的其他古文化迥然不同。例如柏拉图认为有个看不到的永恒世界，现实世界只是这个永恒世界的拷贝，但早期中国哲学绝未提到这种概念。基督教文化把神的世界和人的世界一分为二，但中国宗教传统也没有这种清楚的划分。早期佛教文化极端否定现实世界，将其视为虚无，中国的诸子百家找不到任何类似的观点。
　　认识中国文化须靠比较观点
　　相对之下，"道"的世界在中国的认知中一直与人的世界不远。但"道"的观念也是由轴心时代中国所有大思想家，包括老子、墨子和庄子所共享。他们一致认为，"道"隐而不现，但在人的世界中无所不在的运行，就连凡夫俗子多多少少也知道"道"，并于日常生活中实践"道"。轴心时代创生的概念影响力日渐深远，特别是孔子思想和"道"的观念，几世纪来对中国人的影响无远弗届，从这点看来，要说"道"与历史组成中国文民的内在与外在也不为过。
　　在把中国文化传统视为本土起源且独立发展的产物的前提下，过去数十年我尝试沿着两大轴线研究中国历史。第一个轴线是认识中国文化必须在其自身的环境之下，但有时也要靠"比较观点"。我所谓的"比较观点"系指印度早期帝国时代的佛学，以及16世纪之后的西方文化。20世纪之初以来，中国思想界一直不能摆脱中国对抗西方的诸多问题；如果缺乏比较观点，只在中国的环境下诠释中国历史，很可能堕入中国中心主义的古老窠臼。

河蟹了差不多一半吧，我几乎规避了所有那种词汇，可还是……希望有一天，不必如此。

余英时表示，从历史上看，古今中外没有出现一个全恃暴力而能传之久远的政权。如果“焚书坑儒”和“偶语弃市”是政权的可靠保证，那么中国今天应该还是秦始皇的世界。

我很反感你，我希望你不要来本吧。
因为你是个听不懂别人说话的人，所以我这次直白地告诉你。

我也明确告诉你，我觉得你才是听不懂别人说话的，要么就是你不懂社会分析。不过你这种人在中国占绝大多数，这也是一个悲哀，是我未来必须要考虑的问题。另外我说句实话，你也润不出去，好好呆着吧。

我也是懒得和你辩论这些问题，就算我赢了又如何，我赢了，赢了面子上的尊严，还有什么？我还不如去跟农民谈更好沟通，我能在他们身上学到更多有益的东西。

我永远有尼采那样的优越感，面对你和中国大多数芸芸众生时。

我喜欢嘲讽和挑衅你们这些群氓，群氓生气了，我就高兴。

像孙文，列宁这样杰出和高尚的人，才值得我膜拜和跪下

我不来你这贴吧了，我实在也不知道这里有什么意义。但是我永远对你这种一盘散沙的庸众有优越。