曹树人浅释《道德经》
第 一 章
道可道，非恒道。
自然变化的法则是永恒的，是无法规定的。可以规定的不过是体验自然的一般规律，自然也就不是永恒的自然。自然者：大道所依止之处也。
名可名，非恒名。
自然现象被冠以名称，不过是自然在某个时期的某种体现的临时称谓，是过渡中的产物，事过则境迁，就不能这样称呼了。所以此时的现象称谓，自然不是永恒的不变的。
无名，天地之始；有名，万物之母。
所有事物的原始萌发阶段，都是没有名状可言的。无极来自无名无相无形的浑沌，意虽有别，其形却无异于浑沌。暂称为无极。随着自然运动的继续，会化生为太极这个浑沌以来最初的现象。相对于太极，无极为无名。相对于浑沌，无极为有名。无极能生太极，太极变化阴阳，阴阳衍生万物。所以说无极（名）时是天地的开始，太极者就是万物的本原母体。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。
常使元神处在浑沌无名的状态中，以便于了解万事万物萌发的原始；常使元神处在无极有情的状态中，以便于了解万物化生衍变的过程。
浑沌无名，是为无极，是静，无形；无极有情，是为太极，是动，虽有意仍无形。妙则为无中生有，缴则为有生于无。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这两种意境，虽同出于无，但异于名相；都可称为静，静即是玄，玄者几也。只有静中至寂，自然悟彻空境。这是进入感知发现一切根源的门户。
此篇喻太极所以出入于有无之间的本理，揭示自然大道的朴素哲理，指明了修道入手相契之法。混沌者：动态，但无阴阳。无极者：静态，具阴阳而不现。太极者：静中所生动态。阴阳者：动中之静态表现也。
第 二 章
天下皆知美之为美，斯恶矣。
此物极必反之理。
天下万事万物的美好在于其变化衍生的过程，一旦达到完美，就是坏的开始了。如一朵花，当其含苞待放、放而未展，正是其生机茁壮之时，一旦尽情开放，虽然娇艳无比，然而犹如过了正午的太阳，将逐渐退去其光辉。
(练习太极拳，要处亦在运动过程中体验阴阳变转，而不可将精力集中在以定式表现肢体形象的完美。)
天下皆知善之为善，斯不善矣。
大道本于自然规律，而将一种形式定为美好，只是代表一个层次的说法而已。大家都知道了这个意思，这时的这个美好，自然也就不美好了。因为大家都会认为还有更为美好的（虽然那未必更美好）。这也是天地万物循环相生、没有绝对的静止时刻的道理。
故 有无相生，难易相成，长短相校，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
所以：有的产生，证明了无的存在。因为有了困难，才有感到容易的出现；有长才知道了短；有了高，才清楚了低是什么；有音所以有回声。紧随着前面的，就是后面的。这些都是永恒的自然规律。（这是矛盾的规律，对立中产生统一。）
是以圣人处无为之事，行不言之教。、
圣人明白自然的规律，所以不会强役使自己的身心去做什么，一切事都顺依自然。也不刻意向他人宣扬自己的做法。这都是自然的教训，无须用言语去说明。（有缘者才能感知，故谓之：佛度有缘人也。）
练习太极拳当依理合法、处规守矩，动静依止于松净圆活，不求有所为的突出。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（圣人）当事物需要处理时，从不推辞，就一事而论一事，不保有固定的事物。有了成就不自恃功劳。因为不居功劳，所以其功效就一直延续存在。
第 一 章
道可道，非恒道。
自然变化的法则是永恒的，是无法规定的。可以规定的不过是体验自然的一般规律，自然也就不是永恒的自然。自然者：大道所依止之处也。
名可名，非恒名。
自然现象被冠以名称，不过是自然在某个时期的某种体现的临时称谓，是过渡中的产物，事过则境迁，就不能这样称呼了。所以此时的现象称谓，自然不是永恒的不变的。
无名，天地之始；有名，万物之母。
所有事物的原始萌发阶段，都是没有名状可言的。无极来自无名无相无形的浑沌，意虽有别，其形却无异于浑沌。暂称为无极。随着自然运动的继续，会化生为太极这个浑沌以来最初的现象。相对于太极，无极为无名。相对于浑沌，无极为有名。无极能生太极，太极变化阴阳，阴阳衍生万物。所以说无极（名）时是天地的开始，太极者就是万物的本原母体。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。
常使元神处在浑沌无名的状态中，以便于了解万事万物萌发的原始；常使元神处在无极有情的状态中，以便于了解万物化生衍变的过程。
浑沌无名，是为无极，是静，无形；无极有情，是为太极，是动，虽有意仍无形。妙则为无中生有，缴则为有生于无。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这两种意境，虽同出于无，但异于名相；都可称为静，静即是玄，玄者几也。只有静中至寂，自然悟彻空境。这是进入感知发现一切根源的门户。
此篇喻太极所以出入于有无之间的本理，揭示自然大道的朴素哲理，指明了修道入手相契之法。混沌者：动态，但无阴阳。无极者：静态，具阴阳而不现。太极者：静中所生动态。阴阳者：动中之静态表现也。
第 二 章
天下皆知美之为美，斯恶矣。
此物极必反之理。
天下万事万物的美好在于其变化衍生的过程，一旦达到完美，就是坏的开始了。如一朵花，当其含苞待放、放而未展，正是其生机茁壮之时，一旦尽情开放，虽然娇艳无比，然而犹如过了正午的太阳，将逐渐退去其光辉。
(练习太极拳，要处亦在运动过程中体验阴阳变转，而不可将精力集中在以定式表现肢体形象的完美。)
天下皆知善之为善，斯不善矣。
大道本于自然规律，而将一种形式定为美好，只是代表一个层次的说法而已。大家都知道了这个意思，这时的这个美好，自然也就不美好了。因为大家都会认为还有更为美好的（虽然那未必更美好）。这也是天地万物循环相生、没有绝对的静止时刻的道理。
故 有无相生，难易相成，长短相校，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
所以：有的产生，证明了无的存在。因为有了困难，才有感到容易的出现；有长才知道了短；有了高，才清楚了低是什么；有音所以有回声。紧随着前面的，就是后面的。这些都是永恒的自然规律。（这是矛盾的规律，对立中产生统一。）
是以圣人处无为之事，行不言之教。、
圣人明白自然的规律，所以不会强役使自己的身心去做什么，一切事都顺依自然。也不刻意向他人宣扬自己的做法。这都是自然的教训，无须用言语去说明。（有缘者才能感知，故谓之：佛度有缘人也。）
练习太极拳当依理合法、处规守矩，动静依止于松净圆活，不求有所为的突出。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（圣人）当事物需要处理时，从不推辞，就一事而论一事，不保有固定的事物。有了成就不自恃功劳。因为不居功劳，所以其功效就一直延续存在。
