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没有语言的世界才是真实的世界,而不是人在头脑中所创出来的世界

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     该怎么做?由于思考是我们长久以来的习惯,这个习惯使我们变成象机器人一般。不是你要想就想,到了现在这已不是由你来决定,那是个机械化的习惯,你别无选择,不想也不行。当你一看到花,你的思绪就开始跑了,我们没体验过不用语言的滋味,只有小朋友有这样的经验,没有语言的经验才是真正的经验,语言是对经验的逃避。
     当我说「这朵花很美」的时候,这花已经从我眼前消失了,我关心的是我的头脑,而不是花。我所看的到是在我脑中花的影像,而不是花本身,此时的花已成了我脑海中的印象与想法。我可以将它与我过往的经验比对、评估,可是花已经不在那里了。
     语言的使用代表你对经验是关闭的,唯有安住在觉察中而不用语言,你才能维持敞开与细腻。观照是一个对经验的持续敞开,而不是封闭。
     要怎么做才好?这个所谓思考的机械性习惯,一定要去打破才行。所以,不管你在做什么,试着不用语言。这确实是很难、很费力,而且在刚开始时,似乎是不可能办到的事,但其实不然,虽然很不容易,不过并非不可能。当你正走在街上,走的时候不要用语言,只要走路,即使只有几秒钟的时间也好,你将会瞥见另一个不同的世界,那个世界里没有语言?那才是真实的世界,而不是人在自己头脑中所创出来的世界。
     你正在吃东西,吃的时候不要用语言。睦州(Bokuju)是位伟大的禅师,有人问睦州:「你的道是什么样的道?」
     于是睦州说:「我的道十分简单,当我饿的时候吃饭,当我困的时候睡觉,就这样。」
     那个人听了感到不解,他说「这是什么意思?我也吃饭、睡觉,大家也都在吃饭和睡觉,为什么你会说那是你的道?」
     睦州说:「当你在吃饭的时候,你同时在做许多事,不只是吃饭而已。当你睡觉的时候,你还做了许多除了睡觉以外的事。当我吃饭的时候,我只是吃饭,当我睡觉的时候,我只是睡觉,当中的每一个动作都是全然的。」
     如果你不使用语言,你的每一个动作都会是全然的,所以,尝试在吃东西的时候,脑中不要有任何杂音,没有其它想法,只是吃着东西,那么吃东西就成了一项静心,因为当你没有语言时,你就成为观照。
     如果你用语言,你就会开始思考。如果可以停止使用语言,不可避免地,在用不着做任何事情的情况下,你自然而然地成为观照。所以,试着在做所有事情的时候不要用语言:走路、吃饭、洗澡或只是静静地坐着。坐着的时候只要成为「坐着」本身,不要想任何事情,那么,连坐着都可以是静心,连走路都可以成为静心。
     另外一个人请示睦州:请教我静心的技巧。
     睦州说「我可以教你技巧,但你没办法静心,因为你会一边带着喋喋不休的头脑,一边练习技巧。」你的手指可能一边数着念珠,心里却一边在想其它的事清。如果你能在数念珠的时候没有任何思绪,那就是静心,那你就不需要任何技巧,整个生活就是一项技巧。
     所以睦州说:「假如你能跟着我,观察我,这样会比较好。不要问方法,只要观察我,你自然就会明白了。
     于是这个可怜的家伙观察了七天,愈看愈觉得一头雾水。七天之后他说:「我刚来的时候还没这么困惑,现在我是真的不懂,我连续看了你七天,到底要看的是什么?」
     睦州说「那表示你并没有在观察。当我走路的时候,你有看到吗?我只是走路。在你早上为我端茶的时候,你有看到吗?我只是端起茶杯在喝我的茶,我只是喝茶。没有睦州这个人,只有喝本身这个动作,没有睦川,只有喝茶这件事,你是否看到了?如果你有观察的话,你早就可以感觉得出来并没有睦州这个人存在。」



1楼2010-10-02 11:15回复

         这是一个隐微的点,当人在思考的时候就会有自我,你就会是睦州或某个其它人。可是,假设只有行动发生,没有言语,没有思维,就不会有自我。所以睦州才会说:「你真的有在观察吗?在当时是没有睦州这个人的,只有喝茶、在花园里走动、在泥土上凿一个洞的这些动作在进行。」
         由于如此,佛陀曾说没有灵魂这回事。你从不曾观察入微过,还一直以为有灵魂的存在,其实不然。如果你是一个观照者,「你」就不在了,因为有思想,才会有「我」。
         所以还有一件事:累积的思绪与堆积如山的记忆,创造出自我的感觉,让你觉得自己存在。
         试试看做这个实验:将你所有过去的一切与自己完全切断,将记忆腾清,就当作你不知道你父母是谁,你不知道自己是哪里人,信什么宗教,隶属哪一个种族。你不知道自己在何处受的教育,也不知道自己有没有受过什么教育,就是把整个过去给斩断--而记住你是谁。
         你将无法想起你是谁,你存在,这是显而易见的,你存在,但你是谁?在这样的片刻里,你感觉不到一个「我」的存在。
         自我只是堆栈的过往历史,自我是你思想的浓缩与结晶。
         所以睦州才会说:「如果你真的观察过我,你将知道我并不存在。只有喝茶,但没有喝茶的人;只有走在花园里,但没有走路的人;只有行动,但没有做动作的人。」
         在观照中,并没有「我」的意识,在思考的时候就有。所以,所谓的大思想家根着于他们的自我,那不单是个巧合而已。艺术家、思想家、哲学家、文豪这些人,如果他们的自我很强的话,那不只是凑巧而已,因为思维愈多的人,自我愈强。
         在观照中没有自我,不过,这只有当你超越了语言之后才发生。语言是障碍,与他人沟通时,语言是需要的,但是与自己沟通时就派不上用场。它是好用的工具,而且可以说是最实用的工具,人类能够创造出一个社会,创造出一个世界,全拜语言所赐。可是,也由于语言的关系,人类已经忘却了自己。
         语言构成了我们的世界,假如有一小片刻人类忘记语言,那还会剩下什么?文化、社会、印度教、基督教、共产主义,有什么会留下来?没有。当语言从存在中被抽走,人类的整个文化、文明、科学、宗教、哲学都将消失。
         语言是与他人的沟通,仅仅是一种沟通工具。语言好用可是也很危险,当某种工具很好用的时候,从另一个角度来看它也会很危险,危险之处在于头脑会使用语言,就愈偏离核心,所以你需要些做的平衡与些许的操控能力,才能够做到使用语言和舍弃语言的自如。
         观照代表着离开语言,离开文字,离开头脑。
         观照代表着没有头脑;没有思虑的境界。
         所以去试试看!这是一段漫长的努力,而且一切都没办法预料,但就是去尝试,你的努力会带给你某些没有语言的片刻,然后一个新的空间展现,你将开始意识到一个不同的世界。
         必须让语言消失,试着在你做日常的活动当中,例如当你劳动身体时,不要用语言。佛陀将这项技巧用在观照自己的呼吸,他会告诉弟子:「持续不断地看着你的呼吸,什么事都不用做,只要看着气吸进来,气呼出去,气吸进来,气呼出去。」而且不是说说而已,你要去感觉,当气吸进来的时候,没有言语,去感觉气吸进来,跟随呼吸的起落,让你的意识与吸气一同深入,与呼气一起出去,不断跟随呼吸的起落,保持警觉!
    (转自网络)


    2楼2010-10-02 11:15
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