《将夜》的文化价值是我最欣赏的地方。角色的用意、设定的象征、文章的立意，我在无数个夜晚默默琢磨，腹稿渐多，它们催促着我写下来，从游离离散的形式结合成完整的篇章，于是我写了《将夜》的书评。
《将夜》是一本生活烟火气息很重的书。在大唐，在书院，他们对生活的热爱无处不见。无论是大唐农民代表杨二喜粗犷豪爽，还是书院二层楼大黄牛、白鹅、大黑马的灵性，亦或是与琴棋丝竹相伴的，更或是那总爱吹胡子发火的吃货夫子，作者有意地将生活琐事穿插在看似不食人间烟火的书院弟子中。比如宁缺被关在山崖里，桑桑给宁缺做饭，随后随意地将那脏水泼在那云海之下...
作者对烟火气息的描写，其是是对“饮食男女”传统文化的讴歌。大唐以书院为根基，大唐的精气神是书院精神。何谓书院精神？即“人本主义”与“仁爱思想”的结合体。何为人本主义？即以人为本，有些利己但不极端，敬苍天鬼神但不畏惧。何为仁爱思想？有基本的同情心，不麻木不畏缩，乐善好施即为仁爱，最后辅以必要的法律减少乱端，降低成本。夫子对大唐精气神的影响，是以儒家思想为核心的启蒙价值观的改善。所以你看那大唐人民安定，生活富足，所以你看那大唐长安生死存亡之际，有千万只弱小如蚂蚁的人抽出手中刀，将那观主砍得狼狈不堪。《将夜》对大唐的描写很容易让人联想到历史中的大唐，那个万朝来邦、气吞万里的大唐。《将夜》对饮食男女文化的赞扬，是在试图唤醒国人的文化自信，提醒着我们无需因无神论信仰而自卑，我们有着厚重的历史底蕴与文化传承。
“不自由，毋宁死”是书院精神的另一核心。书院式自由是什么？是做自己认为对的事，是自由选择，是自由不选择。是头顶着一破天盖，我就要将其掀开的轲浩然式自由，是舍庙堂之高、入江湖之渺，久在樊笼里，复得返自然的朝小树式自由，是“他人眼里的黑色对错于我何妨”的宁缺式自由。
但自由当然是有边界的，“不自由才是自由”之论不是悖论。那么书院自由的边界何在？我认为，自由边界的设定因人而异。于大唐国民法律即自由边界，于书院众多弟子，夫子所言所述即自由边界，然于宁缺，其自身能力成了自由边界。
就像一片广阔的土地足以蚂蚁爬来爬去，蚂蚁们当然可以说是自由的，但当有一只蚂蚁抬头往天空一撇，他看见了天空之高远，发现自己之渺小。于是恐惧，因为恐惧所以向往，因为向往所以奋斗。此即为飞天以脱离大地束缚的目标奋斗，是为蚁国俗世之中努力扩大自由边界，追求自由本质。自由本质即为无矩，也即《将夜》试图阐述的个人最终自由：从心所欲而无矩。“无距与无矩”之说，在《将夜》吕清臣与宁缺对话之中初见端倪，在夫子之说中进一步描述。于是越觉《将夜》之精妙。
谈完书院精气神，自然是要谈谈道门、佛教、魔宗。《将夜》的佛教讲究无为，讲究忍耐，讲究逆来顺受。他们或许是俗世思想的代表，他们讴歌”欲即是色，色即是空”以此来压抑民众的欲望，并以“来世因果之说”作为“正道理由”压榨底层民众，“忍耐”是他们面对永夜的措施，也是统治信徒的手段。他们是道岸貌然的伪君子，他们总说我佛慈悲，却榨取无数农奴的血汗，他们贬低欲望，自己却私生子成群。
岐山大师当然是一位异类，他法号“岐山”，是为“佛教里踏入歧路者”，但这所谓的歧路者才是真大师，他爱世人，他的一生不愿去做“牺牲少数人以换取多数人性命”之举，他想找一“双全法”，也因此奉献生命。可这位大师也是一名高僧的私生子，于是越觉讽刺之意浓重。
为什么说《将夜》的佛教是俗世思想的代表？我觉得它代表人性压迫剥削的黑暗面。人性的底层基因是高人一等，是剥削，是阶级。你说《将夜》佛教的演变是佛祖之错吗？我认为不是。《将夜》的佛祖是有神性的，他不仅预言“永夜、月现”，他也留下了诸多法器以应对“冥王现世”。他劝世人忍受，是因为他作为一大能者找不到度过永夜的办法，“忍受”之说其实是被迫下策的无奈之举，忍受之举演变成剥削之法或许也并非其本意，他说，后世之人不可留其佛像。然而后人终究没有他的高度，“忍受”之说也渐渐俗世化。于是佛像渐多，于是佛法以忍受教化民众，以宗教剥削民众，不知恬耻地不劳而获，于是“忍受”从一“应对永夜之法”演变成俗世思想的统治之法，这是后继无人之悲。你可以说是佛祖能力不够，没有夫子那般高。夫子隐于人间，有绵长的寿元，于是书院思想绝不会向剥削世人、汲取民脂民膏的方向演化。