为什么净土宗可以带业往生
身为一个凡夫众生，在一期的生命当中，我们或多或少都会起一些重大的烦恼——贪瞋痴，造一些杀盗淫妄的罪业。这种烦恼罪业的生起，它的病根只有一个，就是颠倒妄想。
佛陀解释颠倒妄想，是分成三部分来解释。
第一个，就是我们内心的感受。这个感受是来自于业力的刺激。我们的心跟外境接触时，会由于业力的因缘产生痛苦跟快乐的感受，这个感受是没办法控制的。所以感受的下一剎那就刺激我们的妄想、想象，想象久了以后，就产生了一种执着。
当业力与妄想、执着混在一起时，就很难改变自己的思考模式。佛法给它一个专有名词，叫作无明，就是说，它已经形成一种思想上的盲点。他明明知道这样做会创造痛苦，但是他还是会这样做。他为什么这样做呢？没有任何理由！所以我们凡夫在无量的生命当中，留下了很多的问题，但是最严重的就是颠倒想。这种颠倒想，从《楞严经》的思想来看，已经没办法自我调整。
因此佛陀的出世，第一个就是要解决颠倒想的问题。佛陀在解释颠倒想，要破颠倒想时，第一个概念，先解释业果的道理。就是说，生命的痛苦跟快乐，是由业力决定的；善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报。
从业力当中，我们看到一个很重要的思想：业力在得果报的过程中，必须有一个很重要的助缘——祸福由因，改变在缘。所以懂了业果以后，我们就开始去注意内心当中的业力。我们必须把重大的业力消灭，就是不能给这种业力太多的助缘。
其实，业果的思想，它的重点还不在断恶业，而是在断恶念。我们没办法去解决无量劫来所留下的业力，这是现实问题。生命太短，业力太多，尽虚空不能容受。从业果的思想，我们知道一个很重要的答案：我们虽然身负重罪，但是不要去刺激它。
我们的内心充满了地雷，但是临命终时，无障碍是怎么安立呢？这些地雷你不碰它就没事了。所以为什么净土宗可以带业往生？就是你不要去碰它。我们的生命中有无量无边的生死重罪，但是我们不能有强大的恶念去刺激它。所以在业力生起现行之前，我们都还有机会，就是闪过你心中的地雷。
我们的地雷太多了，没办法解决，到净土再解决是可以的。但是我们要做的第一件事情就是不要去碰触地雷，这就是为什么我们要先忏悔业障，积集资粮，就是要闪过心中的地雷，不要让它在临命终时爆炸。从业果当中，我们开始去忏除罪障，积集资粮，创造一个临终安乐的环境，这是我们要做的第一件事情，就是注意自己的业力，注意自己的恶念。这是第一个思考。
从安乐的思考慢慢地我们提升到一种解脱的思考。前面是不要让自己产生痛苦，这个地方是不要创造一种生死的业力，这更微细，就是调伏爱取。
佛陀在解释调伏爱取时，主要是建立在无常——诸行无常，诸法无我的基础之上。无常的思想就是说，虽然生命的安乐是美妙的，但是这种安乐不安稳，它夹带很严重的过失，就是“得时多怖畏，失时怀忧恼”。我们得到了快乐，但我们感到害怕、担心失掉快乐，内心感到遗憾、忧恼。
所以佛陀讲诸行无常这四个字，就等于把三界里面所有的果报，包括天界的果报全盘否定了。
诸行无常说明了一个很重要的道理：三界没有快乐。一座房子起火燃烧了，谁能够幸免呢？就算有快乐，你还是在这座房子当中，房子在燃烧，你能够吃得下饭、睡得着觉吗？所以诸行无常，佛陀就是把前面业果建立的安乐果报全部否定了，三界里面没有真实的快乐，轮回是毫无意义的。
就像做一场梦，你梦中很快乐，醒过来什么都没有，所以这个快乐没有意义，它迟早会破坏。
从有相的业果思想到无相的涅槃思想，其实这两个思想都不圆满。
因为业果思想偏重在有相的这一块，涅槃思想偏重在涅槃无相的寂静这一块，所以都没有中道圆满的概念。也就是说，业果的思想跟涅槃的思想都是佛陀的方便说，不是佛陀真实的本意，那只是出于对治。因为我们喜欢造罪，佛陀讲业果的道理；我们喜欢爱取，佛陀讲无常无我来对治。----净界法师-
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有欲望就能快乐，这个观念是错误的
净界法师
我们在修行当中有时候经常很沉闷，有时候很烦恼、苦恼。为什么呢？因为我们心中很多的欲望。我们过去会产生错觉，总是觉得有欲望是快乐，因为有欲望就会得到满足，有满足就会有快乐。
当然，这个观念是错误的。这种情况就好像佛陀在经典当中讲一个譬喻，说我们对欲望的满足产生了快乐，这个叫作“有漏”。就像身体的皮肤长一个疮疤，这个疮疤流脓、流血，会产生痒的感觉，你去搔痒的时候会有暂时快乐的感受，但是这个疮疤更加严重，它给你带来的痛苦感受更强烈。
所以，我们依止欲望去追求快乐，就像在疮疤上去搔痒一样，你付出更多的痛苦。
这个初地菩萨的空观，“思诸法如梦，观心性无生”，他先空掉对“外境的真实”的执取。外境是心所变现，如梦如幻的，所谓的生死涅槃、所谓的对错，这种概念都是每一个人心中自己安立的，我们不一定要随别人的标准而转。
破除外境的法执，这个时候你又能够“观心性无生”：我这一念心当中没有一个常一主宰的我，只是一念的菩提心跟空正见两种力量在那里安住而已。这个时候菩萨就把心中的妄想消灭了，烦恼也消灭了，这个时候菩萨才真实感觉到，原来心中没有欲望是太快乐了。
所以这个欢喜地就是菩萨把心中的乌云妄想完全消灭，他心中感到轻松快乐。这是佛陀在描述初地菩萨的相貌，叫作欢喜地，因为他没有妄想。
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什么是有漏与无漏种子
净界法师
我们一般人还没有成就圣道之前，是有漏种子和无漏种子都具足。我们曾经做慈善事业，也曾经造了很多的罪业，只要是以自我意识为中心、以有所得的心去创造的业，都叫有漏种子。
什么是有漏与无漏种子
我们看图示，有漏种子这个地方。第一个，名言种子，属于思想这一块，引生等流果，你用什么思想去造业，你的思想就会增长广大；第二个，业种子，它会产生苦乐的异熟果。三界六道的异熟果都是有漏的，它是以自我为中心的。
无漏种子，是以空性智慧为中心的。比方说，生空，这个就是我们待会儿讲到的我空的智慧，这是二乘的解脱道。那么法空乃至于空空（俱空），空空就是连法空也空掉，那就是真空妙有，无住生心了，这跟大乘的空性相应，是菩萨跟佛果的无漏法。
从学佛的角度，除非有很重的业，一般人都是从思想来判定水平，尤其是禅宗更明显，都是从你的思想判定你修行的水平。
我们先撇开业力这块不谈，就是说你来生最有可能去的地方，要从你的有漏种子跟无漏种子来判断。
第一种人，如果你的情执很重，你把世间的每一件事情都看得很重要，那你要离开三界就很困难，因为你造的业几乎都是有漏种子。就是说，在你内心深处那个强大的引力，那个有漏种子的势力非常强，几乎很难改变，你来生一定在三界得果报，就差在你是快乐还是痛苦而已。
你的情绪变化很大，情执很重，感情很丰富，这就很难离开三界，因为你的种子都是有漏种子。
第二种人，是对三界果报的爱取相对减少。无漏种子特别的观念在空性的智慧。就是我们一再强调，你要站在本来无一物的角度来面对人生，这是很重要的概念。站在空性的角度来面对人生的观念建立起来，你才可能去创造无漏的正念的种子。
我们平常的心，都在一直释放出去，就像我们平常跟三界绑上很多绳子一样，你临终突然要切，是切不断的！所以，诸位要知道，往生不是只有皈依阿弥陀佛而已，不是那么简单。请你要小心！你跟三界结下的重大业力，要慢慢地把它降低。它是两块：厌离娑婆，欣求极乐。
我们要从娑婆世界走出来，阿弥陀佛的光明才能够照到你。就像你要走出房间，才能够得到阳光的普照一样。所以有漏种子不能种太多，可以有，但是它必须在调伏状态。
所以，我们临终的正念，跟你的人生观、跟你的思考模式有关系。你要站在空性的角度来面对人生，这个很重要！这一块我们待会儿会讲到，就是所谓的解脱道。
现在先谈安乐道。就是说，福德是安乐之本，智慧是解脱之门。判断你来生是不是快乐，那是靠你的善业；判断你是不是容易往生，这跟你的善业就不一定有直接关系，就看你的智慧水平，你对人生是怎么看的。你站在一个本来就有人生的角度去面对人生，还是站在一个本来就没有的角度去面对人生，就影响你的临终正念。这是有漏跟无漏的差别。
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业是怎么来的？造完后又跑哪里去
净界法师
我们讲因果同时，借缘显现。从因果转变的角度，佛教是说“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”那么我们要知道，业是怎么来的？怎么会有业？为什么苹果掉下来，它不是一个业？
所谓的业，它必须要从内心发动出来，一个有明了分别功能的心识发动出来的叫做业。那么现在有个问题了，就是造业的时候，是剎那剎那生灭，那么造完以后这个业跑哪里去了呢？
比方说，拜一部八十八佛，你每一个动作都是无常的，你四十五分钟把八十八佛拜完以后，这个行为就没有了。别人来看你时，他看不出你做了什么事情，刚刚那个业跑哪里去了呢？
业跑到你的内心去了！当你内心发动业的时候，它同时又反熏到你内心深处去了，所以你的内心已经产生变化了，你自己感觉不出来，除非你长时间的修行，会感觉到一份的寂静，它就是你善业增长的一种征兆。
所以，当这个业还没有表现出来时，这是我们改变的最佳时机，因为它还在潜伏的状态，有无量的可能性。如果这个业已经成熟冒出来了，就很难改变，因为它变成异熟果就很难改变，只有认命了。比方说，你今生的很多相状，都是已经成熟的业力。
佛教界比较重视来生。佛教的思想，是为了未来而活。佛陀的意思要你尽量放弃今生，你要把所有的目标放在未来，这是佛教的思想。因为你今生能够改变的有限，而未来有无量的可能性。
但是，关键就是说，你要先了解怎么改变，从哪里改变。当然从你的种子改变。因为你的来生，是由你的种子去产生果报的。所以，你要产生生命的改变，就必须要了解这个种子的性质。
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什么是「造作等流果」
净界法师
造作等流果——纵生人中，爱乐杀生等事。
前面的“领受”是约外在的果报，这个“造作等流”是约你内心的状态，就是等流习气。你过去生杀生，除了让你到三恶道乃至于寿命短促以外，你来生看到蚂蚁，莫名其妙地就有一种冲动，想要把它杀死。为什么？你也不知道，这就是等流习气。
这个等流习气很重要，佛教界论断三世因果都是以等流习气来论。你怎么知道有来生？只要证明有前生就一定有来生，因为你有前生，肯定生命就相续，不可能到今生突然停止。那么怎么知道有前生呢？就是从这个等流习气。
佛教界在解读前生的论述中说，一般世间的医学家，是认为物质创造了精神——你为什么那么聪明呢？因为你的基因比较好，遗传基因好，就是物质影响到你的心态。佛教不同意！佛教认为心灵创造物质，而不是物质创造心灵。
佛教界举一个例子。一对双胞胎，是两个心识、两个生命体同时住在一个DNA，一个受精卵。佛教就问医学家说，同一个DNA发展出两个生命体，这两个婴儿出生时，没有经过环境的学习，但是个性显然不同：一个好动，一个好静；一个喜欢光明，一个喜欢黑暗。你怎么解释这个内心的差别？
如果我们是今生才开始，生命只是个偶然，那么我们所有的功能都是要经过学习才有的，那么为什么同一个DNA的两个生命体，他们两个出生没几天，没有经过很多环境的学习，就有不同心识的差别作用：一个好动，一个好静？
可见，在今生之前，一定有一个生命体。他经过很多的经验，把这个心识遗传到今生来了。否则这两个是同样的DNA，同样一个基因，怎么创造两个不同的生命体出来？
如果物质能够创造心识的话，同样的物质应该创造出同样的心识。其实不是这样子。
所以，佛教认为是先有心灵才有物质，是心灵主导物质。内心当中因为造了不同的业，才创造不同的果报出来。
所以，这个“造作等流”是论断三世因果很重要的观念。就是说，为什么这人一出生，就特别喜欢打坐？这人特别喜欢拜佛？这一定有前生的因缘。
身为一个凡夫众生，在一期的生命当中，我们或多或少都会起一些重大的烦恼——贪瞋痴，造一些杀盗淫妄的罪业。这种烦恼罪业的生起，它的病根只有一个，就是颠倒妄想。
佛陀解释颠倒妄想，是分成三部分来解释。
第一个，就是我们内心的感受。这个感受是来自于业力的刺激。我们的心跟外境接触时，会由于业力的因缘产生痛苦跟快乐的感受，这个感受是没办法控制的。所以感受的下一剎那就刺激我们的妄想、想象，想象久了以后，就产生了一种执着。
当业力与妄想、执着混在一起时，就很难改变自己的思考模式。佛法给它一个专有名词，叫作无明，就是说，它已经形成一种思想上的盲点。他明明知道这样做会创造痛苦，但是他还是会这样做。他为什么这样做呢？没有任何理由！所以我们凡夫在无量的生命当中，留下了很多的问题，但是最严重的就是颠倒想。这种颠倒想，从《楞严经》的思想来看，已经没办法自我调整。
因此佛陀的出世，第一个就是要解决颠倒想的问题。佛陀在解释颠倒想，要破颠倒想时，第一个概念，先解释业果的道理。就是说，生命的痛苦跟快乐，是由业力决定的；善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报。
从业力当中，我们看到一个很重要的思想：业力在得果报的过程中，必须有一个很重要的助缘——祸福由因，改变在缘。所以懂了业果以后，我们就开始去注意内心当中的业力。我们必须把重大的业力消灭，就是不能给这种业力太多的助缘。
其实，业果的思想，它的重点还不在断恶业，而是在断恶念。我们没办法去解决无量劫来所留下的业力，这是现实问题。生命太短，业力太多，尽虚空不能容受。从业果的思想，我们知道一个很重要的答案：我们虽然身负重罪，但是不要去刺激它。
我们的内心充满了地雷，但是临命终时，无障碍是怎么安立呢？这些地雷你不碰它就没事了。所以为什么净土宗可以带业往生？就是你不要去碰它。我们的生命中有无量无边的生死重罪，但是我们不能有强大的恶念去刺激它。所以在业力生起现行之前，我们都还有机会，就是闪过你心中的地雷。
我们的地雷太多了，没办法解决，到净土再解决是可以的。但是我们要做的第一件事情就是不要去碰触地雷，这就是为什么我们要先忏悔业障，积集资粮，就是要闪过心中的地雷，不要让它在临命终时爆炸。从业果当中，我们开始去忏除罪障，积集资粮，创造一个临终安乐的环境，这是我们要做的第一件事情，就是注意自己的业力，注意自己的恶念。这是第一个思考。
从安乐的思考慢慢地我们提升到一种解脱的思考。前面是不要让自己产生痛苦，这个地方是不要创造一种生死的业力，这更微细，就是调伏爱取。
佛陀在解释调伏爱取时，主要是建立在无常——诸行无常，诸法无我的基础之上。无常的思想就是说，虽然生命的安乐是美妙的，但是这种安乐不安稳，它夹带很严重的过失，就是“得时多怖畏，失时怀忧恼”。我们得到了快乐，但我们感到害怕、担心失掉快乐，内心感到遗憾、忧恼。
所以佛陀讲诸行无常这四个字，就等于把三界里面所有的果报，包括天界的果报全盘否定了。
诸行无常说明了一个很重要的道理：三界没有快乐。一座房子起火燃烧了，谁能够幸免呢？就算有快乐，你还是在这座房子当中，房子在燃烧，你能够吃得下饭、睡得着觉吗？所以诸行无常，佛陀就是把前面业果建立的安乐果报全部否定了，三界里面没有真实的快乐，轮回是毫无意义的。
就像做一场梦，你梦中很快乐，醒过来什么都没有，所以这个快乐没有意义，它迟早会破坏。
从有相的业果思想到无相的涅槃思想，其实这两个思想都不圆满。
因为业果思想偏重在有相的这一块，涅槃思想偏重在涅槃无相的寂静这一块，所以都没有中道圆满的概念。也就是说，业果的思想跟涅槃的思想都是佛陀的方便说，不是佛陀真实的本意，那只是出于对治。因为我们喜欢造罪，佛陀讲业果的道理；我们喜欢爱取，佛陀讲无常无我来对治。----净界法师-
------
有欲望就能快乐，这个观念是错误的
净界法师
我们在修行当中有时候经常很沉闷，有时候很烦恼、苦恼。为什么呢？因为我们心中很多的欲望。我们过去会产生错觉，总是觉得有欲望是快乐，因为有欲望就会得到满足，有满足就会有快乐。
当然，这个观念是错误的。这种情况就好像佛陀在经典当中讲一个譬喻，说我们对欲望的满足产生了快乐，这个叫作“有漏”。就像身体的皮肤长一个疮疤，这个疮疤流脓、流血，会产生痒的感觉，你去搔痒的时候会有暂时快乐的感受，但是这个疮疤更加严重，它给你带来的痛苦感受更强烈。
所以，我们依止欲望去追求快乐，就像在疮疤上去搔痒一样，你付出更多的痛苦。
这个初地菩萨的空观，“思诸法如梦，观心性无生”，他先空掉对“外境的真实”的执取。外境是心所变现，如梦如幻的，所谓的生死涅槃、所谓的对错，这种概念都是每一个人心中自己安立的，我们不一定要随别人的标准而转。
破除外境的法执，这个时候你又能够“观心性无生”：我这一念心当中没有一个常一主宰的我，只是一念的菩提心跟空正见两种力量在那里安住而已。这个时候菩萨就把心中的妄想消灭了，烦恼也消灭了，这个时候菩萨才真实感觉到，原来心中没有欲望是太快乐了。
所以这个欢喜地就是菩萨把心中的乌云妄想完全消灭，他心中感到轻松快乐。这是佛陀在描述初地菩萨的相貌，叫作欢喜地，因为他没有妄想。
------
什么是有漏与无漏种子
净界法师
我们一般人还没有成就圣道之前，是有漏种子和无漏种子都具足。我们曾经做慈善事业，也曾经造了很多的罪业，只要是以自我意识为中心、以有所得的心去创造的业，都叫有漏种子。
什么是有漏与无漏种子
我们看图示，有漏种子这个地方。第一个，名言种子，属于思想这一块，引生等流果，你用什么思想去造业，你的思想就会增长广大；第二个，业种子，它会产生苦乐的异熟果。三界六道的异熟果都是有漏的，它是以自我为中心的。
无漏种子，是以空性智慧为中心的。比方说，生空，这个就是我们待会儿讲到的我空的智慧，这是二乘的解脱道。那么法空乃至于空空（俱空），空空就是连法空也空掉，那就是真空妙有，无住生心了，这跟大乘的空性相应，是菩萨跟佛果的无漏法。
从学佛的角度，除非有很重的业，一般人都是从思想来判定水平，尤其是禅宗更明显，都是从你的思想判定你修行的水平。
我们先撇开业力这块不谈，就是说你来生最有可能去的地方，要从你的有漏种子跟无漏种子来判断。
第一种人，如果你的情执很重，你把世间的每一件事情都看得很重要，那你要离开三界就很困难，因为你造的业几乎都是有漏种子。就是说，在你内心深处那个强大的引力，那个有漏种子的势力非常强，几乎很难改变，你来生一定在三界得果报，就差在你是快乐还是痛苦而已。
你的情绪变化很大，情执很重，感情很丰富，这就很难离开三界，因为你的种子都是有漏种子。
第二种人，是对三界果报的爱取相对减少。无漏种子特别的观念在空性的智慧。就是我们一再强调，你要站在本来无一物的角度来面对人生，这是很重要的概念。站在空性的角度来面对人生的观念建立起来，你才可能去创造无漏的正念的种子。
我们平常的心，都在一直释放出去，就像我们平常跟三界绑上很多绳子一样，你临终突然要切，是切不断的！所以，诸位要知道，往生不是只有皈依阿弥陀佛而已，不是那么简单。请你要小心！你跟三界结下的重大业力，要慢慢地把它降低。它是两块：厌离娑婆，欣求极乐。
我们要从娑婆世界走出来，阿弥陀佛的光明才能够照到你。就像你要走出房间，才能够得到阳光的普照一样。所以有漏种子不能种太多，可以有，但是它必须在调伏状态。
所以，我们临终的正念，跟你的人生观、跟你的思考模式有关系。你要站在空性的角度来面对人生，这个很重要！这一块我们待会儿会讲到，就是所谓的解脱道。
现在先谈安乐道。就是说，福德是安乐之本，智慧是解脱之门。判断你来生是不是快乐，那是靠你的善业；判断你是不是容易往生，这跟你的善业就不一定有直接关系，就看你的智慧水平，你对人生是怎么看的。你站在一个本来就有人生的角度去面对人生，还是站在一个本来就没有的角度去面对人生，就影响你的临终正念。这是有漏跟无漏的差别。
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业是怎么来的？造完后又跑哪里去
净界法师
我们讲因果同时，借缘显现。从因果转变的角度，佛教是说“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”那么我们要知道，业是怎么来的？怎么会有业？为什么苹果掉下来，它不是一个业？
所谓的业，它必须要从内心发动出来，一个有明了分别功能的心识发动出来的叫做业。那么现在有个问题了，就是造业的时候，是剎那剎那生灭，那么造完以后这个业跑哪里去了呢？
比方说，拜一部八十八佛，你每一个动作都是无常的，你四十五分钟把八十八佛拜完以后，这个行为就没有了。别人来看你时，他看不出你做了什么事情，刚刚那个业跑哪里去了呢？
业跑到你的内心去了！当你内心发动业的时候，它同时又反熏到你内心深处去了，所以你的内心已经产生变化了，你自己感觉不出来，除非你长时间的修行，会感觉到一份的寂静，它就是你善业增长的一种征兆。
所以，当这个业还没有表现出来时，这是我们改变的最佳时机，因为它还在潜伏的状态，有无量的可能性。如果这个业已经成熟冒出来了，就很难改变，因为它变成异熟果就很难改变，只有认命了。比方说，你今生的很多相状，都是已经成熟的业力。
佛教界比较重视来生。佛教的思想，是为了未来而活。佛陀的意思要你尽量放弃今生，你要把所有的目标放在未来，这是佛教的思想。因为你今生能够改变的有限，而未来有无量的可能性。
但是，关键就是说，你要先了解怎么改变，从哪里改变。当然从你的种子改变。因为你的来生，是由你的种子去产生果报的。所以，你要产生生命的改变，就必须要了解这个种子的性质。
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什么是「造作等流果」
净界法师
造作等流果——纵生人中，爱乐杀生等事。
前面的“领受”是约外在的果报，这个“造作等流”是约你内心的状态，就是等流习气。你过去生杀生，除了让你到三恶道乃至于寿命短促以外，你来生看到蚂蚁，莫名其妙地就有一种冲动，想要把它杀死。为什么？你也不知道，这就是等流习气。
这个等流习气很重要，佛教界论断三世因果都是以等流习气来论。你怎么知道有来生？只要证明有前生就一定有来生，因为你有前生，肯定生命就相续，不可能到今生突然停止。那么怎么知道有前生呢？就是从这个等流习气。
佛教界在解读前生的论述中说，一般世间的医学家，是认为物质创造了精神——你为什么那么聪明呢？因为你的基因比较好，遗传基因好，就是物质影响到你的心态。佛教不同意！佛教认为心灵创造物质，而不是物质创造心灵。
佛教界举一个例子。一对双胞胎，是两个心识、两个生命体同时住在一个DNA，一个受精卵。佛教就问医学家说，同一个DNA发展出两个生命体，这两个婴儿出生时，没有经过环境的学习，但是个性显然不同：一个好动，一个好静；一个喜欢光明，一个喜欢黑暗。你怎么解释这个内心的差别？
如果我们是今生才开始，生命只是个偶然，那么我们所有的功能都是要经过学习才有的，那么为什么同一个DNA的两个生命体，他们两个出生没几天，没有经过很多环境的学习，就有不同心识的差别作用：一个好动，一个好静？
可见，在今生之前，一定有一个生命体。他经过很多的经验，把这个心识遗传到今生来了。否则这两个是同样的DNA，同样一个基因，怎么创造两个不同的生命体出来？
如果物质能够创造心识的话，同样的物质应该创造出同样的心识。其实不是这样子。
所以，佛教认为是先有心灵才有物质，是心灵主导物质。内心当中因为造了不同的业，才创造不同的果报出来。
所以，这个“造作等流”是论断三世因果很重要的观念。就是说，为什么这人一出生，就特别喜欢打坐？这人特别喜欢拜佛？这一定有前生的因缘。
