…如果地球是地，地球以外就是天。在古人的认识中地广无边，天阔无沿。天地孕育万物，而人则为万物之灵长。天地万物乃至人皆以道为根。所谓道生之德蓄之。可见最大的是道

水平啊阔以

但是道到底大到什么程度？到底怎么是大？？老子给出的答案是有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然

有一个东西，在天地之前就已经存在了，这个东西孤独寂寥但却生生不息，可以作天地的母亲。我不知道他叫什么名字。所以字之曰道，强为之名曰大。什么是大呢？大就是以我为中心，向外无限的展开，消逝在无限远处，但是这个大绝不是沿着一个方向无限的延展开去，而是循环往复。周行且永不停息。

老子对大的描述还有几个。大白若辱，大方无隅大音希声，大器晚成，大象无形。
大白若辱就是真正的大白是白到极处的时候，就好像弄脏了一样甚至看起来是黑色的，因为那个地方大到看不到了。
真正大的地方，大到没有边角。永远也望不到边。这个地方够大不？
真正大的声音是无论你走到什么地方。声音虽然稀疏，但到处都能听见。这个声音够大吗？
大器晚成:真正大的器物，自古及今都没有制造完成，至于什么时间能完成，还不知道。这个器物够大吗？
大象无形:大象(动物)再大，东西再大，它总是有形状的。但是真正的大象大到没有形状，就如我们站在地球上看地球，是不可能知道它的形状。
道就是这样一个存在。

一个器物，你制成了，他就不叫大。
一个象，你看出了它的形状，它就不叫大象。
一个声音集中在一个地方而不是稀疏的遍布各处那他就不叫大音。
一个地方有边儿，那就不叫大方
一个颜色一尘不染，那就不叫大白
一个道能说出来，那他就不是大道。因为说出来他就固定了就完成了。这个是道，别的就不是了。所以，君子不器，大道免成，也就是大道不成。成了就不是道。

道永远是朴的状态，他有无限的可能
道永远是冲虚的，是青年的状态，充满着生机与活力，时刻准备着。跃跃欲试。

所以说，道可道，非恒道。说出来就不是道了。伟大的老子，无尽的宝藏！！！！！

地比人大，天比地大，道比天大，所以人法地，地法天，天法道，而道法自然。人规范于地，地规范于天，天规范于道，道规范自己。道就是自己的样子。自己如此。

道不自宰，亦不他宰。道自在，不他在。
没有一个我主宰自己，也没有一个上帝或者神主宰我。无主宰。

可以说道不是什么，但不能说道是什么。

君子不器，器就不是道了。

所谓的道可道，非常道，名可名，非常名。就是你说出来的，已经不是你真正想说的了。所以我们读道德经，不能光听老子说什么，还要知道他在说什么？究竟想说什么，想告诉我们什么。语言的局限性，限制了我们的发挥和表达。我们真正想说的东西，很难用语言来表述。所以老子才说强为之名。什么是道，但绝对不是一个具体的东西。 他必然是一个具有无限可能的、充满生机与活力的，活泼泼的。他是一个充满生机活力的青年，时刻准备着参加战斗。时刻准备着面对一切困难，迎接一切可能的挑战。

当你感到语言的乏力，语言的无能，你就知道老子在说什么了。你就不会再指责任何人了。所以佛法有大修行人不见众生过。所以老子说，知者不辩，辨者不知，智者不言，言者不智。🤦♂️