提起金庸小说的男主人公，杨过和令狐冲应该是非议最多的两位，喜欢他们的人，欣赏他们的任性肆意，潇洒不羁；不喜欢他们的人，批评他们自私自利，责任感低。那么杨过和令狐冲的性格究竟该如何评判呢？我们不妨从传统文化入手，来探讨其为人与处世原则。
北大的陈平原先生在《千古文人侠客梦》一书中将金庸武侠划分为三个主要阶段，即儒家之侠阶段（陈家洛、袁承志、胡斐、郭靖），主打入世与建功立业——道家之侠阶段（杨过、令狐冲），主要强调出世思想，追求自由意志和个体解放——佛家之侠阶段（段誉、虚竹，萧峰），体现了人生无常，因果轮回，以及普世慈悲等佛家理念。可以说自汉武帝时期，董仲舒提出“罢戳百家，独尊儒术”开始，中国人接受的大部分都是儒家思想（大部分还是为了便于统治被更改过的儒家思想），如“仁义礼智信”，而对道家的很多概念则普遍存在排斥和误解，因此杨过和令狐冲不被所有人接受，也就可以理解了。
那么杨过和令狐冲的所作所为是否符合道家的理念呢？我们不妨从几点来看，首先:杨过和令狐冲都有对于社会普世价值观的践踏。杨过不顾天下人的反对，要娶自己的师父为妻，这在南宋末年，程朱理学大行其道的时代，可谓是大不敬，“一日为师终生为父”，师和父是同等的，故此在世人眼里，杨过和小龙女的感情等同于乱伦，甚至在今天，如果你们的子女跟一个年轻的老师谈恋爱，我相信大部分家长也是不能接受的。而令狐冲为了报答救命之恩，率领群豪大张旗鼓接任盈盈，不惜与正派为敌，同样为人诟病。那么道家是如何来看待这些世俗的规矩和制度的呢？庄子在《胠箧》一文中指出:“故跖之徒问于跖曰： “盗亦有道乎?”跖曰：“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，义也;知可否，知也;分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。”普世价值最终成了不善人用来控制善人的工具和手段，是对人性本身的压抑和背叛。因此，道家讲的德和儒家讲的德出现了本质的分歧，儒家的德是人在社会中更合理的处世方式的总结，道家的德则是天德，强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人的行为要符合天的行为，才算是有德。所以风清扬在教导令狐冲时才会说:“好，好！你说这话，便不是假冒为善的伪君子。大丈夫行事，爱怎样便怎样，行云流水，任意所之，什么武林规矩，门派教条，全都是放******！”此言与《道德经》中的“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”的概念是相符的
杨过和令狐冲第二点问题，是浪漫主义至上原则，英国哲学家罗素在《西方哲学史》中对浪漫主义做过如下定义“以审美来代替功利”，什么是功利？简单说就是结果论。杨过和令狐冲的行为明显带有不以结果为导向的倾向，他们为了自己的行为符合自己的内心，完全可以放弃金钱，地位，成败，名声，甚至性命。例如杨过在大胜关阻止了金轮法王打击中原武林的企图，明明可以做到功成名就，但为了与小龙女的爱情，可以毅然决然放弃这些。令狐冲身受重伤时，平一指劝他戒酒、戒斗，戒色，以延长数年之命，令狐冲却慨然道:“人生在世，会当畅情适意，连酒也不能喝，女人不能想，人家欺到头上不能还手，还做什么人？不如及早死了，来得爽快。”甚至与杨过秉性相投的小龙女，当黄蓉劝诫她不要与杨过在一起，否则会被人看不起时，小龙女却一笑道:“别人瞧我不起，那打什么紧？”这话说得黄蓉一怔，只觉她这句话与自己父亲倒气味相投，当真有我行我素、普天下人皆如无物之概；想到此处，不禁点了点头，心想似她这般超群拔类的人物，原不能拘以世俗之见。在道家眼里，所有功利的观念，都是对人自身的束缚，庄子在《山木》中讲了一个寓言，世人皆以成材，有用为美，但一颗树却以不成材免遭砍伐，天年得终，因此人处世应该秉承如下原则，“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！”
杨过和令狐冲第三点问题，是缺乏社会责任感。虽然杨过有过大胜关阻止金轮法王打击中原武林的企图，有过襄阳城下杀蒙哥，击退蒙古入侵的壮举，但襄阳城破后，他并没有选择像郭靖一样以身殉国，而是与小龙女携手归隐，过自己的小日子。令狐冲也一样在消解了武林纷争，野心家合并五岳剑派的企图后，与任盈盈隐居西湖梅庄，从此不问世事。对道家之人来讲，个人价值的实现，远比社会价值来得重要，因为外部事物的走向是自然的产物，不以个人的意志为转移，所以人应当顺应自然，只追求内心的平和快乐。庄子的《大宗师》中有一句名言:“相濡以沫，不如相忘于江湖”，讲的是两条鱼在干涸时以唾沫相互救助，此举看似道德高尚，实则是违背自然的无奈之举。庄子主张回归“江湖”般的自由生态，消解人为的道德绑架式责任。