我们并没有比别人高多少
(转）
修慈悲忍辱的善行。瞋恚心有两种人，一种是放逸的人，动不动就发脾气。要谈的是第二种人，在唯识学对治的瞋恚，是对治一个修行者的瞋恚。因为修行者本身有很高的自我要求，对道理了解得多，但是他往往会把他所知道的道理，除了照自己，也会拿来照别人，造成我相、人相的对立。
一般脾气特别大的人，个性都比较清高，放逸的人不敢有脾气，因为放逸没什么资粮。很努力修行的人，资粮力够又特别清高，烦恼欲望淡薄，就容易发脾气，看谁都是放逸的境界。佛陀告诉我们修自他交换，每一个人来到人世间，都有他的业力。业力变现成果报的时候，都有他的位置和定位。人跟人之间，你是做母亲，你是做媳妇，你是做儿子，在一个家庭就有定位了，这是过去的业力，相逢就是有缘，过去生你们各种的缘结合在一起。
你做母亲，遇到子女跟媳妇，你要想，其实他讲一句话触恼你，不是故意要触恼你，因为每一个人都想离苦得乐，他只是站在他的位子，认为这样子做，对他能够离苦得乐，你不能苛求，因为我们也想离苦得乐，想离苦得乐这种心态是同理心。其实每一个人只是想追求快乐，如此而已。如果我们今天站在他的位置，也可能会讲出同样的话，做出同样的事情，因为我们想离苦得乐，此心相同，大家只是扮演不同的角色，所以我们没有比别人高多少，只是我们站在这个角度，扮演一个长辈的角色。
自他交换消除人我的对立，人跟人最可怕就是，你用你的妄想，捏造出对立的我相、人相。你假设他想伤害你，你假设他是冲着你来。你只要把我相、人相拿掉，会发觉人跟人之间，只是诸法因缘生如此而已，每一个人站在自己的角色，追求各自的快乐，如此而已，没有对立相。
佛陀大智慧，开出自他交换的法药，要你把人跟人之间的对立的关系搞清楚了，其实他不是冲着你来的，他只是想要追求快乐，这一点跟我们完全一样。这样你的脾气就发不起来，他只是想追求快乐，这是合理的。
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专持名号，以称名易故，相续即生
净界法师
引净土宗的二祖善导大师说：
「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」
末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。
我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。
那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」
这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」
我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。
古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。
所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继续存在而更加分明，那就对了。
所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
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「不随妄转」对念佛人很重要
净界法师
你应该怎样训练你自己不要老是被外境所转，不是等到临命终才不被外境所转。我们不相信你平常八风一吹，你的心就动摇，到你临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了是往西边倒下去。净土宗它不要求你断烦恼，但是你能够做到“不随妄转”这样的智慧观照，对一个念佛人而言，就很重要。
经文分三大段，首先说明我们如何观察人生，才能够决定不随境界转。
举相幻化
阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
我们能够把心安住在“不生灭心”，你必须有“空、假、中”三种智慧。
【总标】我们应该怎样去观察我们的身心世界呢？“一切”指的是我们生命的全部，包括色身，包括内在的思想，就是身心世界。我们的身心世界，佛陀讲出二个譬喻来形容它：
一、浮尘：飘浮在空中的灰尘，身为一个灰尘，它自己作不了主，这个灰尘要往东、往西是“业力”的风在主导的。从“浮尘”的譬喻，我们知道我们的生命有二种相貌：
（一）、它是变化的——“诸行无常”。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服，很正常！生命本来就不是一条直线，它是波浪状的，起起落落，因为我们过去也不是完全造善业，也不是完全造恶业，善、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生，所以浮尘是变化义。
（二）你没办法作主─诸法无我，它要往东或是往西你作不了主，它不会满你的愿。
二、诸幻化相。它是虚妄不实的，就好像魔术师所变现的兔子，你看魔术师他把手帕变现个兔子。它明明是手帕，但是他就是假借这幻术，把它变成一只兔子，所以兔子只是一个假象，它没有实体。
我们从“浮尘”跟“幻化相”的譬喻，得到一个结论：我们的生命是“当处出生，随处灭尽”。这是一个很重要的观念，你要能够不受生命的干扰，你必须要正确的观察人生。我们今生的生命，它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭——“当处出生，随处灭尽”。
在《楞严经》当中，佛陀教导我们观察人生，他习惯用的思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：“你从什么地方来？怎么就有你现在的色身？怎么就有你现在的思想呢？”
“你从什么地方来？”你说：“我是从前生而来。”这句话是不对的！因为你前生不是长这样子，你前生的思想也不是这个思想，你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，有蚂蚁的色身、蚂蚁的思想，你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！所以我们不是从前生而来。
“你将往哪里而去？”你说：“我到来生去。”也不对！因为你来生也不是这个样子，也不是你今天这个色身、这个内心。
我们如何正确去看待人生呢？
人生是没头没尾的，“来无所从，去无所至”，它只就在某一个时空。在我们无量的过去生命当中，我们曾经在某一个时间、某一个空间，造过某一个业，这个业成熟后就把你的身心世界给显现出来。就像魔术师他把兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去呢？它也没到哪里去。
比方说做梦，我们一夜之间连作了五个梦：你第一个梦，是梦到你做什么人、遇到什么事；但是梦境消失的时候，你又作了第二个梦；第二个梦作完，作第三个梦…那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；梦消失了它要往哪里去？它也没到哪里去。
我们人生是没有一个实体，如果它有一个来处，那人生就有一个真实的体性。因为它“觅之了不可得”，它只就在我们一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会，有一种业力去薰习你的真如本性，这业力把你的身心世界显现出来。等到这业力的能量消失以后，你再也找不到你的色身、你的内心世界了。我们的人生，只就在因缘当中，一个暂时的假相，它只就是一种当处出生，随处灭尽的假名、假相、假用而已。
比方说，我释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我外表的色身、我现在的思想了，我又换了另外一个身心世界。
本性是空，但是有它暂时的假名、假相、假用的因缘。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它对于不变的体性，“我空法空”的真如是肯定的；身心世界没有一个真实的自我，那种自性执——“我执、法执”这一点是否定的。我们的身心世界，没有一个不变的东西，没有一个常、一个我，没有！
“空观”是破除我、法二执，但是它也要修“假观”。既然身心世界都是因缘和合而成的，是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须“借假修真”，你为什么能够忆佛、念佛，你还得靠你这个暂时的假名、假相、假用来听经，来打佛七，去积集资粮。所以，从大乘佛法来看人生，它不否定，也不肯定，叫做“即空、即假、即中”，一种“中道”思想。
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佛力是被动的，你心灵的力量才是主动的
净界法师
佛的力量是很大，但是他永远是被动的，你心灵的力量是主动的。这样子我们就讲到三力不可思议了，感应道交有三种力量：
第一个，佛力不可思议：佛陀的本愿功德力。阿弥陀佛有四十八种力量存在法界当中，等待你去启发它。总而言之，这是已经成就的功德。
第二个，法力不可思议！这四十八种力量你要能有个代表，就是阿弥陀佛的圣号─名以召德。这四十八种力量有一个共通的门，你只要找到这个门，你就能够入到四十八种力量，这个门就是法力。
第三个，最重要的就是你要把这个门打开，你要有心中的忆念，就是你的心力不可思议，你内心的力量。你看诸位身上挂了很多观世音菩萨、嗡嘛呢叭咩吽的咒牌、南无阿弥陀佛的咒牌，诸位觉得那个有没有加持力？
答案只有一个：你说呢？
对啊！你不相信它的力量，它就没有力量。 你说这个是什么法王加持的，我跟你讲，这个法王加持的，你不忆念他的存在，你每天做功课的时候不拿来加持一下，久了它就没有力量。
你不忆念他？我们讲一句话，所有外在力量的加持都是存在的，但是它永远都是被动的，它不会主动的救拔你。你要知道这个观念，你不释出一种力量，他不会产生回应的。
所有的外力，连佛陀也不例外，他力量再怎么大，他不可能主动救拔你，不可能！
所以这个地方我们念佛的人就知道，你一定要释放一定的心力，你才能够得到一定的回应。
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除了念佛外，调伏烦恼也是非常重要
净界法师
我们净土宗的修行人，穷尽一生地努力修学，主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说，千念万念，为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。
也就是说，如果我们临命终的时候虽然念佛，但是内心产生了贪念，产生了颠倒，这样就没办法往生。所以，我们临命终的时候往生与否，除了念佛以外，你内心那种正念的状态，是一个非常重要的关键。
那么，从这样的目标来看，我们平常的修学，除了念佛以外，这个调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看，我们可以把调伏烦恼分成三种人：
一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼，但没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼，不能念要它念，不能专要它专。当然，刚开始我们都是这样做的，但是这样子只是在事相上的专注的“止”，没有观行，这样会有问题。
因为你这个烦恼是无始劫熏习所成，所以它是一个很熟悉的强大的势力；我们念佛法门是今生才修学，很生疏的，你怎么去抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说，在事相上修学是修道多辛苦，你花了很多精神体力，效果并不好。所以这个强力的压制，刚开始是可以，但是不是一个究竟的方法。
第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常无我的道理，观察我们心是生灭变化的，所以从无常无我的观照当中开始去对治它，然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了，它有理观的成分。
但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根，春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后，下过雨以后，经过几天，它又长出来了，效果也不好。
第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式是不同。要以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走，你要问它：你从什么地方来？回光返照，你要照这个烦恼的“根”。烦恼，
因为它是一个没有根本的东西，所以你一照它，它就怕了。你要顺着它走，它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有。其实烦恼是没有自体的，它只是清净的本性中显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。
所以，当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这个时候我们不是“断”烦恼，叫做“转”念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字，你连断都不要断，因为它不真实。
所以这个就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏，从作用上的转变。
所以这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候，这怎么样能够会通，怎么禅净双修，这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。
总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念，这是非常有帮助的。
(转）
修慈悲忍辱的善行。瞋恚心有两种人，一种是放逸的人，动不动就发脾气。要谈的是第二种人，在唯识学对治的瞋恚，是对治一个修行者的瞋恚。因为修行者本身有很高的自我要求，对道理了解得多，但是他往往会把他所知道的道理，除了照自己，也会拿来照别人，造成我相、人相的对立。
一般脾气特别大的人，个性都比较清高，放逸的人不敢有脾气，因为放逸没什么资粮。很努力修行的人，资粮力够又特别清高，烦恼欲望淡薄，就容易发脾气，看谁都是放逸的境界。佛陀告诉我们修自他交换，每一个人来到人世间，都有他的业力。业力变现成果报的时候，都有他的位置和定位。人跟人之间，你是做母亲，你是做媳妇，你是做儿子，在一个家庭就有定位了，这是过去的业力，相逢就是有缘，过去生你们各种的缘结合在一起。
你做母亲，遇到子女跟媳妇，你要想，其实他讲一句话触恼你，不是故意要触恼你，因为每一个人都想离苦得乐，他只是站在他的位子，认为这样子做，对他能够离苦得乐，你不能苛求，因为我们也想离苦得乐，想离苦得乐这种心态是同理心。其实每一个人只是想追求快乐，如此而已。如果我们今天站在他的位置，也可能会讲出同样的话，做出同样的事情，因为我们想离苦得乐，此心相同，大家只是扮演不同的角色，所以我们没有比别人高多少，只是我们站在这个角度，扮演一个长辈的角色。
自他交换消除人我的对立，人跟人最可怕就是，你用你的妄想，捏造出对立的我相、人相。你假设他想伤害你，你假设他是冲着你来。你只要把我相、人相拿掉，会发觉人跟人之间，只是诸法因缘生如此而已，每一个人站在自己的角色，追求各自的快乐，如此而已，没有对立相。
佛陀大智慧，开出自他交换的法药，要你把人跟人之间的对立的关系搞清楚了，其实他不是冲着你来的，他只是想要追求快乐，这一点跟我们完全一样。这样你的脾气就发不起来，他只是想追求快乐，这是合理的。
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专持名号，以称名易故，相续即生
净界法师
引净土宗的二祖善导大师说：
「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」
末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。
我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。
那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」
这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」
我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。
古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。
所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继续存在而更加分明，那就对了。
所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
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「不随妄转」对念佛人很重要
净界法师
你应该怎样训练你自己不要老是被外境所转，不是等到临命终才不被外境所转。我们不相信你平常八风一吹，你的心就动摇，到你临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了是往西边倒下去。净土宗它不要求你断烦恼，但是你能够做到“不随妄转”这样的智慧观照，对一个念佛人而言，就很重要。
经文分三大段，首先说明我们如何观察人生，才能够决定不随境界转。
举相幻化
阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
我们能够把心安住在“不生灭心”，你必须有“空、假、中”三种智慧。
【总标】我们应该怎样去观察我们的身心世界呢？“一切”指的是我们生命的全部，包括色身，包括内在的思想，就是身心世界。我们的身心世界，佛陀讲出二个譬喻来形容它：
一、浮尘：飘浮在空中的灰尘，身为一个灰尘，它自己作不了主，这个灰尘要往东、往西是“业力”的风在主导的。从“浮尘”的譬喻，我们知道我们的生命有二种相貌：
（一）、它是变化的——“诸行无常”。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服，很正常！生命本来就不是一条直线，它是波浪状的，起起落落，因为我们过去也不是完全造善业，也不是完全造恶业，善、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生，所以浮尘是变化义。
（二）你没办法作主─诸法无我，它要往东或是往西你作不了主，它不会满你的愿。
二、诸幻化相。它是虚妄不实的，就好像魔术师所变现的兔子，你看魔术师他把手帕变现个兔子。它明明是手帕，但是他就是假借这幻术，把它变成一只兔子，所以兔子只是一个假象，它没有实体。
我们从“浮尘”跟“幻化相”的譬喻，得到一个结论：我们的生命是“当处出生，随处灭尽”。这是一个很重要的观念，你要能够不受生命的干扰，你必须要正确的观察人生。我们今生的生命，它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭——“当处出生，随处灭尽”。
在《楞严经》当中，佛陀教导我们观察人生，他习惯用的思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：“你从什么地方来？怎么就有你现在的色身？怎么就有你现在的思想呢？”
“你从什么地方来？”你说：“我是从前生而来。”这句话是不对的！因为你前生不是长这样子，你前生的思想也不是这个思想，你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，有蚂蚁的色身、蚂蚁的思想，你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！所以我们不是从前生而来。
“你将往哪里而去？”你说：“我到来生去。”也不对！因为你来生也不是这个样子，也不是你今天这个色身、这个内心。
我们如何正确去看待人生呢？
人生是没头没尾的，“来无所从，去无所至”，它只就在某一个时空。在我们无量的过去生命当中，我们曾经在某一个时间、某一个空间，造过某一个业，这个业成熟后就把你的身心世界给显现出来。就像魔术师他把兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去呢？它也没到哪里去。
比方说做梦，我们一夜之间连作了五个梦：你第一个梦，是梦到你做什么人、遇到什么事；但是梦境消失的时候，你又作了第二个梦；第二个梦作完，作第三个梦…那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；梦消失了它要往哪里去？它也没到哪里去。
我们人生是没有一个实体，如果它有一个来处，那人生就有一个真实的体性。因为它“觅之了不可得”，它只就在我们一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会，有一种业力去薰习你的真如本性，这业力把你的身心世界显现出来。等到这业力的能量消失以后，你再也找不到你的色身、你的内心世界了。我们的人生，只就在因缘当中，一个暂时的假相，它只就是一种当处出生，随处灭尽的假名、假相、假用而已。
比方说，我释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我外表的色身、我现在的思想了，我又换了另外一个身心世界。
本性是空，但是有它暂时的假名、假相、假用的因缘。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它对于不变的体性，“我空法空”的真如是肯定的；身心世界没有一个真实的自我，那种自性执——“我执、法执”这一点是否定的。我们的身心世界，没有一个不变的东西，没有一个常、一个我，没有！
“空观”是破除我、法二执，但是它也要修“假观”。既然身心世界都是因缘和合而成的，是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须“借假修真”，你为什么能够忆佛、念佛，你还得靠你这个暂时的假名、假相、假用来听经，来打佛七，去积集资粮。所以，从大乘佛法来看人生，它不否定，也不肯定，叫做“即空、即假、即中”，一种“中道”思想。
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佛力是被动的，你心灵的力量才是主动的
净界法师
佛的力量是很大，但是他永远是被动的，你心灵的力量是主动的。这样子我们就讲到三力不可思议了，感应道交有三种力量：
第一个，佛力不可思议：佛陀的本愿功德力。阿弥陀佛有四十八种力量存在法界当中，等待你去启发它。总而言之，这是已经成就的功德。
第二个，法力不可思议！这四十八种力量你要能有个代表，就是阿弥陀佛的圣号─名以召德。这四十八种力量有一个共通的门，你只要找到这个门，你就能够入到四十八种力量，这个门就是法力。
第三个，最重要的就是你要把这个门打开，你要有心中的忆念，就是你的心力不可思议，你内心的力量。你看诸位身上挂了很多观世音菩萨、嗡嘛呢叭咩吽的咒牌、南无阿弥陀佛的咒牌，诸位觉得那个有没有加持力？
答案只有一个：你说呢？
对啊！你不相信它的力量，它就没有力量。 你说这个是什么法王加持的，我跟你讲，这个法王加持的，你不忆念他的存在，你每天做功课的时候不拿来加持一下，久了它就没有力量。
你不忆念他？我们讲一句话，所有外在力量的加持都是存在的，但是它永远都是被动的，它不会主动的救拔你。你要知道这个观念，你不释出一种力量，他不会产生回应的。
所有的外力，连佛陀也不例外，他力量再怎么大，他不可能主动救拔你，不可能！
所以这个地方我们念佛的人就知道，你一定要释放一定的心力，你才能够得到一定的回应。
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除了念佛外，调伏烦恼也是非常重要
净界法师
我们净土宗的修行人，穷尽一生地努力修学，主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说，千念万念，为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。
也就是说，如果我们临命终的时候虽然念佛，但是内心产生了贪念，产生了颠倒，这样就没办法往生。所以，我们临命终的时候往生与否，除了念佛以外，你内心那种正念的状态，是一个非常重要的关键。
那么，从这样的目标来看，我们平常的修学，除了念佛以外，这个调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看，我们可以把调伏烦恼分成三种人：
一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼，但没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼，不能念要它念，不能专要它专。当然，刚开始我们都是这样做的，但是这样子只是在事相上的专注的“止”，没有观行，这样会有问题。
因为你这个烦恼是无始劫熏习所成，所以它是一个很熟悉的强大的势力；我们念佛法门是今生才修学，很生疏的，你怎么去抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说，在事相上修学是修道多辛苦，你花了很多精神体力，效果并不好。所以这个强力的压制，刚开始是可以，但是不是一个究竟的方法。
第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常无我的道理，观察我们心是生灭变化的，所以从无常无我的观照当中开始去对治它，然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了，它有理观的成分。
但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根，春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后，下过雨以后，经过几天，它又长出来了，效果也不好。
第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式是不同。要以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走，你要问它：你从什么地方来？回光返照，你要照这个烦恼的“根”。烦恼，
因为它是一个没有根本的东西，所以你一照它，它就怕了。你要顺着它走，它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有。其实烦恼是没有自体的，它只是清净的本性中显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。
所以，当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这个时候我们不是“断”烦恼，叫做“转”念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字，你连断都不要断，因为它不真实。
所以这个就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏，从作用上的转变。
所以这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候，这怎么样能够会通，怎么禅净双修，这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。
总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念，这是非常有帮助的。
