用八正道来引导你的思想
(转）
正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
那么佛教的因缘观到底是怎么来的呢？就是说这个生命，我们本来清净，怎么会有这么多的不同的人，不同的思想出来呢？首先他会得到一个知见，这个知见有两种可能。第一个他的生活的经验，他可能在生活当中遇到很大的挫折，很大的逆境的考验，或者他曾经被骗，他就认为人性本恶。那么他成长过程当中，他得到很多人的资助，他建立的人生观，他认为人性本善。或者他有幸遇到佛法的启发，他知道人性本来清净，那么他由不同的知见，经过他长时间的这样子思维消化，会产生一种很大的引导力量，叫作胜解。.
这就是为什么人会有不同，因为他从他的人生的经验当中，他得到很多的概念，而这个概念他慢慢累积，形成他一种自我意识，那么这个自我意识就带动他的身口意三业，他就会讲出不同的话，他会造不同的业，他从事不同的职业等等。那么这种情况他不是一天两天，他会数数的熏习，这个精进他的不断地熏习，点点滴滴的累积，所以你年纪越大，你自我意识，你所成就的思想越坚固。那么由这个思想会产生一个念头，你的一个判断力，那么最后变成一个很坚固的一种胜解的正定，这个到正定就很难改变了，那么这个正定又加强了你的思想。
所以这个八正道的公式，当然它主要是讲佛法，但是这套公式也适用于所有的众生，只是如果他是错误的，把这个正，第一个正改成邪，其它都一样。如果你一开始是邪恶的知见，你就会产生邪恶的思维，邪恶的身口意，邪恶的精进，邪恶的念头，邪恶的禅定，最后又加强你邪恶的思想。所以我们的第一因是很重要的。一个人会犯罪，他内心一定有一个错误的思想，他才会犯罪，佛法认为是从思想去推动你的身口意的。
佛在世的时候有一个比丘，他随佛出家以后，他前面几年是依止僧团，但是他后来就自己一个人住茅棚了，那么他自己在那打坐修行修了六年，功夫都没有长进，没有长进他很苦恼，他说我修了六年，我的内心我出家的时候遇到事情是起这个烦恼，现在六年后还是起这个烦恼，一点都没有长进，他就想要还俗回家了，这个大慈悲的佛陀看到这件事情，佛陀就现出另外一种行脚比丘的样子，就跑到这个住茅棚的比丘地方说：我是行脚比丘，我可不可以在你这个茅棚跟你借住几天？
这个住茅棚比丘说：欢迎。佛陀所示现的比丘就跟这个比丘两个人就住在一起了，每天陪他打坐，陪他一起吃饭等等。有一天这个佛陀所变现的比丘就跟住茅棚比丘说：我今天带你去一个地方好不好？我们在那打坐，那个环境非常好。这个住茅棚比丘说：好啊。那么这个佛陀化现的比丘就带着这个比丘到了一个海边，然后这个地方很多的石头，他们两个就坐在两个石头上面对大海打坐。
坐着坐着，在沙滩上出现一个乌龟，乌龟在沙滩里面慢慢地走动，慢慢地走动，走动的过程当中遇到一个野犴，野犴有点像狐狸，比狐狸还小的一个动物。这个野犴看到这个乌龟就过去吃这个乌龟的肉，这乌龟看到野犴一来，就赶紧把这个六根收回去，就住在它的乌龟壳里面去了。佛陀变现的比丘就跟另外一个比丘说：你看这个乌龟很不错，乌龟有护身之铠，野犴不得其便。他说乌龟为什么没有让野犴吃掉呢？因为它知道把六根这个肉把它收起来。
这个比丘得到这个启示以后，他就知道他错了，因为他以前都是空心静坐。空心静坐就是什么都不想，空心静坐你的烦恼会一时的淡薄，但是你没有产生一个对治的力量，所以你空心出来以后，你的烦恼原封不动，该怎么样还怎么样。诸法因缘生，我们今生的思想是很多生很多生的累积，就像流水一样，如果你没有做出改变，它就不会改变。就是说你没有创造一个改变的因缘，你今天就跟昨天一样，因为你没有做出改变的因缘，所以我们今天内心当中没有修习道法的观照，你今天跟昨天一样是很正常的，因为你没有产生一种对治的力量。
这个球它滚过来，你中间没有另外踢一个方向，它就是这个方向而已。所以这个比丘他做了一件错事，他以为说坐在那个地方，念念佛，持持咒，然后就大事已办了，那你没有去对治妄想，妄想就跟你出家的时候一样多。所以这个地方就是说，我们必须做出改变，而这个改变的能量它的方法必须从先圣先贤的经典里面去学习，是这个意思。
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关掉生死业力的开关
净界法师
诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。
前面是一个修行的因地，我们透过无常，透过无我，观照生灭法，外调，对外境的爱取，内调，对自我的爱取，那么最后的结果，生灭的因缘结束以后，出现不生不灭的寂灭，这个是究竟的快乐。
所以你造善业成就安乐的果报，这种是一种不安稳的快乐，就像一个在三界起火燃烧当中的一个快乐，这个快乐是可破坏的。那么涅槃寂静乐是不可破坏的，你得到以后，永久受用。
我们从人天的安乐要转成大乘的菩萨道，这个寂静乐是很重要的，它虽然不圆满，但是它是趋向大乘真空妙有一个很重要的一个过渡。诸位，我们要知道，安乐道，解脱道，菩提道，它是后后，后后一定包含前前，后后涵盖前前，它是一个一个系统上去的。
我们可能要把这个寂静的观念说一下。我们会总是觉得说，人生要去追求才会有快乐，其实你是多事了。从《楞严经》的角度，你不追求，你该有的快乐还是有，但是你是自在，叫做不随妄转即能转物，就是说，你不去追求它，它就会来追求你，是这个概念，这个概念你们听得懂吗？
我们为什么在三界里面弄得焦头烂额，活得很不自在，其实你不能把所有的过失都推给业力，那占一半而已。我们去执着它，弄得我们很被动，所以我们变成被动式，我们现在变成心随境转，其实境是不能主导我们，是我们自己去攀缘它。
所以《楞严经》意思就是说，为什么佛陀那么自在呢？为什么佛陀的心到了厕所的时候，他能够把厕所的臭味转成甘露呢？阿难尊者问说为什么？佛陀说，我不为它所转，所以它要听我的，它就被我所动。为什么佛陀在受马麦的痛苦的时候，那个马麦入佛陀的嘴巴，入此人口成甘露味，为什么？他同样有一颗心，我们也有一颗心，为什么他那个心能够做如此的操作？为什么我们转不过来？
我们内心的功能，跟佛陀的功能从潜在的功能没有太大的差别，但是我们的操作，我们的内心操作错误。我们把内心用来攀缘，结果弄得自己很被动，万般皆是业，半点不由人，搞得全身是业障，这是我们的错误的思考。
所以我们现在要导正我们的错误，就是说当你不求的时候，你的人生慢慢慢慢你开始可以去主导外面了。你去求外境的时候，那就是外境来掌控你了。所以我们人生只有两种情况，看是人生来掌控你，还是你在掌控人生，这两种情况而已，看是心随境转，还是境随心转。这两种的差别在于你对外境的追求，你求得多，你人生就越被动，你就越不自在。所以这个人生是有规则的，你的心就是说，你操作错误你的心就充满了业障，一念迷，生死浩然，你的心操作正确，一念的悟，轮回顿息。
如果我们把心当作一台机器的话，其实这个机器是很好用的，你看佛陀操作的很好，万德庄严。但是我们操作错误的时候，把自己弄得六道轮回了。其实同一台机器，我们的功能一点都没有减少，所以我们成佛之道就是说，当然我们不可能马上做到，但是至少你要知道我们问题出在哪里。我们不是马上能够做到佛陀的操作方式，但是我们要知道他为什么可以做到这一点。事出必有因，因为佛陀的心在跟外境接触的时候，他选择不迷，不取，不动，他安住在寂静，我们多事，我们去取，然后又创造另外一层业力，然后就生死轮回了。所以这个生灭灭已，寂灭为乐这个很重要，它可以把整个生死业力的开关把它关掉。
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心住在什么地方,对你会有很大的影响
净界法师
我要提醒大家：修行人，你的心住在什么地方，对你会有很大的影响。你住在五阴再来调伏五阴，你就不是它的对手了，你就很难修行了。你看有些人修行了几十年，没什么进步，方法错误！
所谓诸法因缘生，你掌握一个解脱的因缘，它当然是往解脱道走。所以这个根本问题，你一旦错了，正如《楞严经》说的：你住在一个五阴的假相来修行，你是虚妄性的。就好像你用沙去煮，它一辈子不可能煮成饭。
五阴身心是生灭性的、是轮回性的，轮回性的东西，你能够修出菩提性出来吗？不可能嘛！
你要产生菩提的果，你必须找到菩提的真因。所以，你如果找不到你的真实心性，那你不可能产生菩提性出来，因为你的因都没有找到，你怎么会有结果出来呢？
《楞严经》的重点，只有一句话，就是让你把心带回家。
外面不是不能去，五阴不是不能面对，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有资格谈到面对五阴。你没有找到家之前，你没有资格谈五阴的对治跟调伏。
《楞严经》它是先求安住再求调伏，菩萨一定是先找到你真实的本来面目，安住在不生灭心，观察你自己的生命，你本来没有这些东西的，那是假借因缘和合虚妄有生。站在本来无一物的角度来面对生命，这时候你就掌握了整个《楞严经》的修学了。这个就是首楞严王三昧——改变你的心态！
你过去喜欢布施，你还去布施；你过去喜欢放生，你还去放生，统统没有关系。但是你站在一个一念心性的角度来修布施，一念心性的角度来持戒，所有的功德，变成菩提性而不是轮回性，比较大的差别在这个地方。
所以《楞严经》整个修学，其实就是改变一个菩萨的心态。你的心态改变了，你整个生命因缘，就完全改变；你心态不改变，你就很难修行，因为你本质错了，你本质是虚妄性的，你不可能成就真实的功德，不可能！
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修行人有藕断丝连的个性是没办法修行的
净界法师
不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心。
我们希望这一念心不贪求世间五欲的境界，专心来忆念这个佛号,这件事情是很困难的，非常的困难，这件事情是深深地违背我们过去的习气。我们这一念的心，“因缘所生法，我说即是空”，从本性来说，我们每一个人这一念心都是清净本然，周遍法界，离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚，我们的身业、口业、意业，这种业力的熏习，就构成各式各样的烦恼。拢总来说，我们每一个人的烦恼，都是爱着世间的五欲乐，爱着财色名食睡，这个是我们内心的一种境界。有时候坐下来，凭良心讲，内心当中的等流性，我们要放纵自己的心情，就是这种境界，爱着财色名食睡。
但是我们要转变，要把这种思想转变，就是发菩提心，我们开始要厌弃三界的生死，追求无上菩提，这就是要转变的。这个转变，印祖讲的一个原则就是：不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心。你刚开始在对治那个烦恼的等流性，你一定要有一个钢骨，所以修行人藕断丝连的个性是没办法修行的！
藕断丝连是一个好人，你在世间能够做好人，但是你面对烦恼的时候，你就是想要断它，但是又不忍心断，这样你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记，看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传，每一个祖师修行不同，但是有一个共同点：每一个祖师都是有钢骨的，面对烦恼的时候，就是这种境界——不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心，烦恼不能断，要它断。
我们一定要训练这一念心要有一个决断力，就是“精进”。意思是说一意断恶修善，勇悍为性。什么叫精进呢？当然每天拜很多佛也是精进，但是根本来说，你面对烦恼的时候能够勇悍为性，若妄念一起，当下就要叫它消灭，这个就是精进。你那个意志力，一点都不能动摇的，一点都没有任何人情夹杂在内心里面，这是一个钢骨，这是一个原则。
怎么能成就这样子呢？印祖就讲出一个办法：亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。要能够成就这个钢骨，印光大师说，“死”字。印光大师的佛堂，他在一个佛像旁边安一个死字。把这个死贴到额颅上，挂到眉毛上，这是譬喻把死这件事情，经常地放在眼前，提醒自己！
——摘自《印光大师文钞选读》
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正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
那么佛教的因缘观到底是怎么来的呢？就是说这个生命，我们本来清净，怎么会有这么多的不同的人，不同的思想出来呢？首先他会得到一个知见，这个知见有两种可能。第一个他的生活的经验，他可能在生活当中遇到很大的挫折，很大的逆境的考验，或者他曾经被骗，他就认为人性本恶。那么他成长过程当中，他得到很多人的资助，他建立的人生观，他认为人性本善。或者他有幸遇到佛法的启发，他知道人性本来清净，那么他由不同的知见，经过他长时间的这样子思维消化，会产生一种很大的引导力量，叫作胜解。.
这就是为什么人会有不同，因为他从他的人生的经验当中，他得到很多的概念，而这个概念他慢慢累积，形成他一种自我意识，那么这个自我意识就带动他的身口意三业，他就会讲出不同的话，他会造不同的业，他从事不同的职业等等。那么这种情况他不是一天两天，他会数数的熏习，这个精进他的不断地熏习，点点滴滴的累积，所以你年纪越大，你自我意识，你所成就的思想越坚固。那么由这个思想会产生一个念头，你的一个判断力，那么最后变成一个很坚固的一种胜解的正定，这个到正定就很难改变了，那么这个正定又加强了你的思想。
所以这个八正道的公式，当然它主要是讲佛法，但是这套公式也适用于所有的众生，只是如果他是错误的，把这个正，第一个正改成邪，其它都一样。如果你一开始是邪恶的知见，你就会产生邪恶的思维，邪恶的身口意，邪恶的精进，邪恶的念头，邪恶的禅定，最后又加强你邪恶的思想。所以我们的第一因是很重要的。一个人会犯罪，他内心一定有一个错误的思想，他才会犯罪，佛法认为是从思想去推动你的身口意的。
佛在世的时候有一个比丘，他随佛出家以后，他前面几年是依止僧团，但是他后来就自己一个人住茅棚了，那么他自己在那打坐修行修了六年，功夫都没有长进，没有长进他很苦恼，他说我修了六年，我的内心我出家的时候遇到事情是起这个烦恼，现在六年后还是起这个烦恼，一点都没有长进，他就想要还俗回家了，这个大慈悲的佛陀看到这件事情，佛陀就现出另外一种行脚比丘的样子，就跑到这个住茅棚的比丘地方说：我是行脚比丘，我可不可以在你这个茅棚跟你借住几天？
这个住茅棚比丘说：欢迎。佛陀所示现的比丘就跟这个比丘两个人就住在一起了，每天陪他打坐，陪他一起吃饭等等。有一天这个佛陀所变现的比丘就跟住茅棚比丘说：我今天带你去一个地方好不好？我们在那打坐，那个环境非常好。这个住茅棚比丘说：好啊。那么这个佛陀化现的比丘就带着这个比丘到了一个海边，然后这个地方很多的石头，他们两个就坐在两个石头上面对大海打坐。
坐着坐着，在沙滩上出现一个乌龟，乌龟在沙滩里面慢慢地走动，慢慢地走动，走动的过程当中遇到一个野犴，野犴有点像狐狸，比狐狸还小的一个动物。这个野犴看到这个乌龟就过去吃这个乌龟的肉，这乌龟看到野犴一来，就赶紧把这个六根收回去，就住在它的乌龟壳里面去了。佛陀变现的比丘就跟另外一个比丘说：你看这个乌龟很不错，乌龟有护身之铠，野犴不得其便。他说乌龟为什么没有让野犴吃掉呢？因为它知道把六根这个肉把它收起来。
这个比丘得到这个启示以后，他就知道他错了，因为他以前都是空心静坐。空心静坐就是什么都不想，空心静坐你的烦恼会一时的淡薄，但是你没有产生一个对治的力量，所以你空心出来以后，你的烦恼原封不动，该怎么样还怎么样。诸法因缘生，我们今生的思想是很多生很多生的累积，就像流水一样，如果你没有做出改变，它就不会改变。就是说你没有创造一个改变的因缘，你今天就跟昨天一样，因为你没有做出改变的因缘，所以我们今天内心当中没有修习道法的观照，你今天跟昨天一样是很正常的，因为你没有产生一种对治的力量。
这个球它滚过来，你中间没有另外踢一个方向，它就是这个方向而已。所以这个比丘他做了一件错事，他以为说坐在那个地方，念念佛，持持咒，然后就大事已办了，那你没有去对治妄想，妄想就跟你出家的时候一样多。所以这个地方就是说，我们必须做出改变，而这个改变的能量它的方法必须从先圣先贤的经典里面去学习，是这个意思。
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关掉生死业力的开关
净界法师
诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。
前面是一个修行的因地，我们透过无常，透过无我，观照生灭法，外调，对外境的爱取，内调，对自我的爱取，那么最后的结果，生灭的因缘结束以后，出现不生不灭的寂灭，这个是究竟的快乐。
所以你造善业成就安乐的果报，这种是一种不安稳的快乐，就像一个在三界起火燃烧当中的一个快乐，这个快乐是可破坏的。那么涅槃寂静乐是不可破坏的，你得到以后，永久受用。
我们从人天的安乐要转成大乘的菩萨道，这个寂静乐是很重要的，它虽然不圆满，但是它是趋向大乘真空妙有一个很重要的一个过渡。诸位，我们要知道，安乐道，解脱道，菩提道，它是后后，后后一定包含前前，后后涵盖前前，它是一个一个系统上去的。
我们可能要把这个寂静的观念说一下。我们会总是觉得说，人生要去追求才会有快乐，其实你是多事了。从《楞严经》的角度，你不追求，你该有的快乐还是有，但是你是自在，叫做不随妄转即能转物，就是说，你不去追求它，它就会来追求你，是这个概念，这个概念你们听得懂吗？
我们为什么在三界里面弄得焦头烂额，活得很不自在，其实你不能把所有的过失都推给业力，那占一半而已。我们去执着它，弄得我们很被动，所以我们变成被动式，我们现在变成心随境转，其实境是不能主导我们，是我们自己去攀缘它。
所以《楞严经》意思就是说，为什么佛陀那么自在呢？为什么佛陀的心到了厕所的时候，他能够把厕所的臭味转成甘露呢？阿难尊者问说为什么？佛陀说，我不为它所转，所以它要听我的，它就被我所动。为什么佛陀在受马麦的痛苦的时候，那个马麦入佛陀的嘴巴，入此人口成甘露味，为什么？他同样有一颗心，我们也有一颗心，为什么他那个心能够做如此的操作？为什么我们转不过来？
我们内心的功能，跟佛陀的功能从潜在的功能没有太大的差别，但是我们的操作，我们的内心操作错误。我们把内心用来攀缘，结果弄得自己很被动，万般皆是业，半点不由人，搞得全身是业障，这是我们的错误的思考。
所以我们现在要导正我们的错误，就是说当你不求的时候，你的人生慢慢慢慢你开始可以去主导外面了。你去求外境的时候，那就是外境来掌控你了。所以我们人生只有两种情况，看是人生来掌控你，还是你在掌控人生，这两种情况而已，看是心随境转，还是境随心转。这两种的差别在于你对外境的追求，你求得多，你人生就越被动，你就越不自在。所以这个人生是有规则的，你的心就是说，你操作错误你的心就充满了业障，一念迷，生死浩然，你的心操作正确，一念的悟，轮回顿息。
如果我们把心当作一台机器的话，其实这个机器是很好用的，你看佛陀操作的很好，万德庄严。但是我们操作错误的时候，把自己弄得六道轮回了。其实同一台机器，我们的功能一点都没有减少，所以我们成佛之道就是说，当然我们不可能马上做到，但是至少你要知道我们问题出在哪里。我们不是马上能够做到佛陀的操作方式，但是我们要知道他为什么可以做到这一点。事出必有因，因为佛陀的心在跟外境接触的时候，他选择不迷，不取，不动，他安住在寂静，我们多事，我们去取，然后又创造另外一层业力，然后就生死轮回了。所以这个生灭灭已，寂灭为乐这个很重要，它可以把整个生死业力的开关把它关掉。
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心住在什么地方,对你会有很大的影响
净界法师
我要提醒大家：修行人，你的心住在什么地方，对你会有很大的影响。你住在五阴再来调伏五阴，你就不是它的对手了，你就很难修行了。你看有些人修行了几十年，没什么进步，方法错误！
所谓诸法因缘生，你掌握一个解脱的因缘，它当然是往解脱道走。所以这个根本问题，你一旦错了，正如《楞严经》说的：你住在一个五阴的假相来修行，你是虚妄性的。就好像你用沙去煮，它一辈子不可能煮成饭。
五阴身心是生灭性的、是轮回性的，轮回性的东西，你能够修出菩提性出来吗？不可能嘛！
你要产生菩提的果，你必须找到菩提的真因。所以，你如果找不到你的真实心性，那你不可能产生菩提性出来，因为你的因都没有找到，你怎么会有结果出来呢？
《楞严经》的重点，只有一句话，就是让你把心带回家。
外面不是不能去，五阴不是不能面对，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有资格谈到面对五阴。你没有找到家之前，你没有资格谈五阴的对治跟调伏。
《楞严经》它是先求安住再求调伏，菩萨一定是先找到你真实的本来面目，安住在不生灭心，观察你自己的生命，你本来没有这些东西的，那是假借因缘和合虚妄有生。站在本来无一物的角度来面对生命，这时候你就掌握了整个《楞严经》的修学了。这个就是首楞严王三昧——改变你的心态！
你过去喜欢布施，你还去布施；你过去喜欢放生，你还去放生，统统没有关系。但是你站在一个一念心性的角度来修布施，一念心性的角度来持戒，所有的功德，变成菩提性而不是轮回性，比较大的差别在这个地方。
所以《楞严经》整个修学，其实就是改变一个菩萨的心态。你的心态改变了，你整个生命因缘，就完全改变；你心态不改变，你就很难修行，因为你本质错了，你本质是虚妄性的，你不可能成就真实的功德，不可能！
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修行人有藕断丝连的个性是没办法修行的
净界法师
不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心。
我们希望这一念心不贪求世间五欲的境界，专心来忆念这个佛号,这件事情是很困难的，非常的困难，这件事情是深深地违背我们过去的习气。我们这一念的心，“因缘所生法，我说即是空”，从本性来说，我们每一个人这一念心都是清净本然，周遍法界，离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚，我们的身业、口业、意业，这种业力的熏习，就构成各式各样的烦恼。拢总来说，我们每一个人的烦恼，都是爱着世间的五欲乐，爱着财色名食睡，这个是我们内心的一种境界。有时候坐下来，凭良心讲，内心当中的等流性，我们要放纵自己的心情，就是这种境界，爱着财色名食睡。
但是我们要转变，要把这种思想转变，就是发菩提心，我们开始要厌弃三界的生死，追求无上菩提，这就是要转变的。这个转变，印祖讲的一个原则就是：不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心。你刚开始在对治那个烦恼的等流性，你一定要有一个钢骨，所以修行人藕断丝连的个性是没办法修行的！
藕断丝连是一个好人，你在世间能够做好人，但是你面对烦恼的时候，你就是想要断它，但是又不忍心断，这样你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记，看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传，每一个祖师修行不同，但是有一个共同点：每一个祖师都是有钢骨的，面对烦恼的时候，就是这种境界——不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心，烦恼不能断，要它断。
我们一定要训练这一念心要有一个决断力，就是“精进”。意思是说一意断恶修善，勇悍为性。什么叫精进呢？当然每天拜很多佛也是精进，但是根本来说，你面对烦恼的时候能够勇悍为性，若妄念一起，当下就要叫它消灭，这个就是精进。你那个意志力，一点都不能动摇的，一点都没有任何人情夹杂在内心里面，这是一个钢骨，这是一个原则。
怎么能成就这样子呢？印祖就讲出一个办法：亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。要能够成就这个钢骨，印光大师说，“死”字。印光大师的佛堂，他在一个佛像旁边安一个死字。把这个死贴到额颅上，挂到眉毛上，这是譬喻把死这件事情，经常地放在眼前，提醒自己！
——摘自《印光大师文钞选读》
