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《道德经》第一章：
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（徼这个字与叫同音）
两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
神：道可道，非常道。名可名，非常名。---可以说的道（真理）不是真正的道理。而可以用“名相”所表达的事物不是永恒的事物。
真正的道理，比如天人合一的大道，是说不出的。因为大道从来都是由个人感悟而来。而个人的感悟么。我问你，你与朋友在一起，对于事物的看法与感受是否一致？
N：世界上没有两片完全相同的叶子。大同小异吧。或者是小同大异。大异大不同也很正常。
神：每个人所感悟的道都不同。但感悟到最后，都是道。道包容万象，又是同一个整体。幻化万千。所以道是没办法说清楚的。因为每个人都有自己的，关于道的独特感悟。
你们喜欢给东西起名字。比如这个叫苹果，那个叫西瓜。这个叫衣服，而那个是个男人。这都是名字。
举个简单的例子。为什么有人叫西红柿这种蔬菜是西红柿，又有人喜欢叫它番茄？名字不同，但物体是一样的。
你们只是为了区分事物，便于交流辨认，所以给事物取了名字。名字是虚幻的。这个是地球，那个是太阳。这个是白天，那个是黑夜。可是如果换了时空，地点，名字就变了。
比如你会称呼男人为同志，称呼女人为阿姨。现在的人称呼老婆为：爱人或妻子。但古代的官宦家称呼老婆叫福晋。皇帝的女儿，现在叫公主，但中国以前叫格格。多种名字。多样称呼。
可有恒常不变的事物？或者名字？
N：没有。一直都在变。
神：就是因为道是变化的。不变的变化着。所以道可以说，却没有固定答案。你感悟到什么，就是什么。都是道。万物可以取名字。然而没有不变的事物。所以也没有不变的名与相。

模仿告别娑婆

无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
神：天地诞生之初本来是混沌一片。没有任何名字，也没有任何形象。没有任何限制。无限大，无限小同时存在。
混沌中诞生了形相：比如银河系（物质）诞生。那么不同事物的不同形相、属性、规律，就从银河系这个生命舞台得以展现，进而发展。变化无穷。
这些形相产生了，伴随形相所生的灵性生命也同步诞生。道生万物。万物之灵为了区分自己与其他部分的不同，以便于认知自己，便给自己取了名字。“有名”是伴随万物从混沌中诞生而诞生的。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。----如果你没有欲望的话，就可以感受到道的真髓。玄妙无比。如果你有欲望，或者欲望很深的话。。就可以感觉到限制。无限之道中的有限之道。
就拿吃来说吧。你想减肥，你对事物总是很有欲望。虽然你现在吃素了，但这并不妨碍我们探讨一下。你之前为什么总吃肉？而且是吃个不停？一天卖七、八个鸡腿鸡翅来吃？
N：很好吃。忍不住。想吃肉的欲望让我无法克制。我不停的买，不停的享受肉的美味。
神：因为你对肉觉得好吃，有想吃的欲望，所以，这股欲望限制了你，让你无法摆脱肉食的诱惑，无法体会素食的乐趣。这是不是一种限制？这种想吃肉的欲望，把你限制在肉类饮食中，无法自拔。
N：徼是限制的意思？
神：是的。界限。如果你对吃肉没有什么欲望，觉得吃也可以，不吃也可以呢？那你是不是就可以感受到自由的奥妙？不受想食肉的欲望所控？
现在你明白了吧。你无欲，就可以观察与感受到道的奇妙。自由。而你有欲望，也可以观察到道的奇妙。限制的奇妙。限制本身就是一种奇妙的体验。若你一直都是无所限制的，那你无法真正感受到无所限制的美好。只有你经历过了限制后，打破这个限制，进入无所限制的状态，你才能真正的感悟到“道”的无所限制。并且珍惜这份自由。

道可道非常道，管他什么是道不是道

N：两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。~~ 无论我们对事物有欲望还是没欲望，事物有名字还是没名字。佛道还是神道（还有无数道）。都同出与没有名字，没有形相的混沌（道本无名。暂且用这个比较相近的字眼）。万事万物都是同样的本质所出，只不过形相不同，属性不同，名字不同。但本质都是从混沌（道）来的。所以，构成人事物最基础的东西是一致的。
神：同出却属相相异。非常之玄妙。奇妙。美妙。奥妙。这个世界很玄妙。
N：又奇妙又玄奥。这么多妙。。。所以是众妙之门？
神：道。也可以说是混沌。本源。一。就是我们眼中所见的奥妙世界，诞生的根源。


没救了，咱围观就行了

《道德经》第二章：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事；行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
神：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。--如果大家都认知到某种形式（如模样、状态、言语等）是美丽的话，那么美丽的相对面丑恶就诞生了。若大家都认知到某种行为或者状态是善良的话，那么善良的对立面邪恶也随之产生。这是相对的。
没有善良就没有邪恶。没有美丽也就没有丑陋。只有这其中一种概念产生了，随之相对的另一种概念才会产生。就如同上与下的关系一样。只有你先把一个方向定义为“上”，那与“上”相对的方向“下”则得以显现。或者是产生。
N：那么下一句就是上一句的扩张了嘛。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也。
神：故有无相生。“有”跟“没有”。因为有“无”的存在，所以“有”才得以存在（显现）。
胃是中空的。中间是“无”，所以吃进胃里的食物才有空间得以进入，并且在那儿转化为人体的活动能量。食物被吃进嘴巴里，进入胃，也就是食物(有)，进入胃的空间（无）。而你们的生命能量，就通过胃与食物（有与无相结合的结构）来转化并为你们所用。
难易相成。有看起来“困难”的情境存在，就会有看起来“容易”的情境存在。困难与容易也是相对而成的。没有困难与容易的对比，就没有困难与容易的概念。自然也没有难易的形成了。
N：长短相形，高下相倾。--没有长的存在，就没有短的存在。没有高的概念，就没有低的概念。
神：长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也。--就是你们的相对论。有长就有短。因为它们相对而成。只有其中一方存在，另一方才得以存在。高与下自然也是相对的。就像没有高就没有低一样。
而音色相合，前后相随所表达的意思是一样的。物质世界总是发出各种各样的声音，这些声音会随着你们的运动不断改变。比如大合唱。每个人的音色都是不同的。从喉咙唱响你们的生命之歌（音），相合于这个色彩斑斓的世界（色），被你们的耳朵所接收。这也是相对的。若没有你们的身体、喉咙、耳朵存在（色），那你们也没办法用这种方式发音与歌唱，感受声音的美好。所以音与色一定是相合的。它们无法单独存在。

神：前后相随，恒也。。。前与后是相对而生，相随而成的意思。有前才有后。比如一个教室，你坐在教室中央的一个位置。以你为中心点。你的前面是哪儿？
N：如果我对着老师教书的黑板，我会说黑板是我的前面。
神：那你的“后面”是不是也伴随着产生了？因为你对“前面”的定义。这两者是不是相伴、相随并且相对的？一旦你定义了其中一个，那另一个与你定义的--相对定义就同时产生。除非你不去定义它。
N：除非我不去定义难易，长短，高低或者前后，否则一样东西总是伴随着另一样东西产生。
神：就像男人与女人一样。阴阳也是相对而显，互伴而生，相随而成的。一切万事万物都是如此显化而生的。这就是生命本身的设计与本质。
N：一切万物的诞生，都是相对而显，互伴而生，相随而成的。这是永恒不变的真理。--恒也。
神：是以圣人处无为之事；行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。--会被人称为圣人的人，所具有的德行应该是：顺其自然（处无为之事），以身作则（行不言之教）。
万事万物的诞生自有其发展规律。如何生，如何灭自有定数。就如四季轮转，白天与黑夜不断交替一样。所以，顺应自然发展规律才是圣人之道。也是人类发展之道。违反自然只会带来仇恨与毁灭。
生而弗有---你生养对方却不据为己有。就如同父母与子女。父母生养子女，但不能据为己有。因为子女是生命的恩赐与自然的果实。子女有子女的命运。应该让自己的子女自由的体验生命，而不是让子女什么都听父母的。
生养之恩是自然的。因为这是生命的自然体现。也就是大爱。只有你真正的理解生命，并且无条件的爱它，给生命全然的自由，不据为己有，才是真正符合“道”的做法。
若父母给了子女真正的尊重与自由，那么孩子们自然会在爱中茁壮成长，也不会出现不愿意赡养父母的事情了。现在的许多孩子对父母的忘恩负义，是由于父母没有给孩子真正的爱而造成的。
真正的爱不是控制，而是尊重。不是代替，而是信任。不是指责，而是交流与理解不是担忧与唠叨，而是激励与宽容。

神：为而弗恃---哪怕有所作为，也不能自以为是，自恃其能。有能力为这个世界服务很好。但不能因为你有能力而依仗自己的能力仗势欺人，骄傲自满。觉得自己有能力，有所凭借，就可以恃能而骄，看不起别人。或者说，鼻子翘上天了，斜眼看人。基本上，古代仗势欺人，恃宠而骄或者由于自己有能力而看不起别人的人，都没什么好下场。
功成而弗居---哪怕功劳再大也别据为己有。任何的功劳，都是由许多人一起完成的。并非你一个人。哪怕是你在其中起到了决定性的关键作用。但请记住：任何事情，都是你与其他人共同完成的。举个最简单的例子吧。比如我们的文章。
我们的文章要写出来，是不是需要有电脑给你打字？如果我们的文章写出来后，被人评价为：功劳很大。那些制造电脑给你打字的人，是不是也有功劳？我们的文章是否要通过网络传播出去？那么那些发明网络、建立网站、接通网络电缆、发明网络通讯工具的人，是不是也有功劳？看了我们的文章后，感觉很好，帮助转载为你推广的人，是不是也有功劳？
N：一切都是大家一起做的。就算某件事情真的成功了，也不该居功。因为这是好多好多事互相连结后，产生的结果。我只是这个成功过程的其中一部分。所有的功劳都不该是个人的。而是是全体协作的功劳。
神：夫唯弗居，如果你不居功，占为己有，那你的功劳就永远不会消失。因为它就在那儿。没什么可丢失的。但如果你把一切功劳都据为己有，认为这些都是因为你才成功的，那么功劳也会离你远去。
比如捐款吧。有个人给灾区捐了很多款，帮助了许多贫困儿童度过难关。如果这个捐款人不自我标榜，只是因为爱心而捐款的。而那些儿童也的确收到帮助了。那么这个人捐款的功德--或者说帮助儿童的功劳是不是就出现了？
如果这个人因为觉得自己有了这个功劳，居功自傲，而到处炫耀。并觉得自己有功劳，所以应该得到某种奖励。比如别人的赞誉或者夸奖。比如物质上的奖励：发奖杯、奖状表彰之类的。那么这个功劳就变质了。变成了以私欲为起点的功劳。他帮助别人，是为了得到另外的东西。
N：那样就是等价交换了。功德肯定是没了。剩下的。。。就是一些虚荣上的东西。
神：当你为了另一个目的而居功自傲的时候，你的功劳就被你的私欲“等价交换”了。而如果你不居功，帮助了就帮助了。这对你来说很平常，没什么可居占的。那么功劳就一直在。因为没什么东西可以替换它。
把功劳比喻成一杯不会变质的清水。这杯清水就摆在那儿。你不去动它，不去占为己有，那这杯水就永远摆在那里。永远都在。
但如果你觉得这杯清水是你私有物品。是你摆设与炫耀的本钱。你今天去动动这个杯子，明天去喝一口里面的清水，隔天再拿一些乱七八糟的东西掺和进清水里面乱搅拌。那么，清水很快就会被你用完，或者变质了。那个时候，清水（功劳）被你喝光了，或者说，清水已经不再是清水了，而是浑浊的污水了。那功劳自然也就不在了。
只有不居功。不去把事情的功劳据为己有--就如同那杯不会变质的清水一样，不去动它，不去占它，不去胡乱用杂质把水搅浑，这杯水才会一直在那儿，永远不会消失。

神：说说看吃肉让你感悟到了什么？
N：欲望。体验了人的“口腹之欲”。也知道了食肉的瘾头是什么样子。更知道了肉食会给人的身体带来怎样的负担，还有人的食欲会带来怎样的味觉感官享受。
神：不去评判肉食者。也就是不去随意评判别人。因为您从自己对肉食的瘾，与吃肉过程中的享受，了解了这是一个人生命的组成部分，没有好坏。只是一种体验。所以你彻底放下了你的评判之心，开始正视这个世界的现状与人类的饮食文化。不再去批评其他人的饮食。而是去接纳。
不要去批判那些吃肉的人。因为你也曾经无法抗拒这股食肉的欲望，屈从于它。无法抵御食瘾的诱惑。
N：己所不欲勿施于人。我自己吃过很多肉，因此导致身体肥胖，而我却因为灵修人说吃素好，而排斥那些吃肉的人。如果有人过来批评我，说我吃肉多不好、有多坏，而我又很喜欢吃，那我也不会喜欢对方的。。。我过去心胸真的太狭隘了。
《道德经》第三章：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
神：不尚贤，使民不争--不要去特意标榜个人的功劳、事迹或者是特殊才能，这样可以使大家避免为此相互争夺。现在的很多人，为了一个虚名，而争得头破血流，六亲不认。这是得不偿失的。也许你争到了这个名誉地位，但你却失去了更多宝贵的东西。包括你的朋友与亲人。何苦？
N：别总搞面子啦、荣誉啦这一套。不要去跟大家刻意标榜，说某个人有多好、多特殊多能干，让其他人心里羡慕嫉妒恨。导致他人心理不平衡，去争名夺誉。
上幼儿园的时候，每次放长假前，老师总会给几个小朋友衣服别上一朵大红花，或小红花，当众表扬。说这些孩子怎么怎么优秀，怎么怎么听话，而我们怎么怎么需要跟他们学习。
我想不通。我也想被夸奖。也想被表扬。可是为什么老师只表扬那几个人（每次戴红花的几乎都是同样的孩子），却不表扬我？好像除了台上的那些戴着大红花的“好孩子”是优秀聪明的以外，我们都是不够优秀、不够聪明的笨小孩。这让我心里很受伤。
这件事让我想和那些戴着红花的小朋友争夺。把他们的红花给抓下来。因为我也想戴！也想被表扬。也想被爱！这不公平！每个孩子都应该是完整而优秀的！而不是只有台上的那些被老师们看中的孩子是优秀的 “好孩子”。
如果老师们真的无聊到没事做，硬要去评什么“好孩子--大红花小红花”，那么，那些老师应该给每个孩子都发一朵！然后让每个孩子都上台接受表扬！否则，这种评奖就是不公平的！
生命是没有高低贵贱之分的。也只有人类，会因为内心充满自私，而把人乱分等级。哼！

神：不见可欲，使民心不乱---不要去推崇会让人的欲望增强的东西。尽量引导大家的心灵走向淡定，平静。好让大家走向精神世界。走向爱与和平。
比如黄色网页贴满了会引发人体性欲的图片。许多人看了以后不能自已，无法控制。进而做出很多令人发指的恶行。
如果你们的网页都是如何开发爱心的内容，而不是这些会引发人的欲望，让人沉溺于肉体享乐无法自拔的网页，那你们的世界会美好得多。至少心里平静的人会更多。不会有这么多人因为各种各样的诱惑而心烦意乱。
大家都是神的孩子。本质都是纯粹无暇、充满爱心的。所以不会发生那种无法向善的事情。除非你选择了不去回归心灵的真实。否则，这个新的时代，就是引领你向内心走的风向标。谁都无法掉队。因为神是不会抛弃任何人的。除非你选择了抛弃神。
神就是你们所说的“道”。呵呵。在这儿，神就是道。就是生命本身，真爱本身。创造本身。
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。--圣人治理国家，应该让人们心念纯正、与自然合一，而不是引发人的各种欲念，扰乱人心。（虚其心）要让人们不为维持自己的身体与生命而担忧。至少，要让每个人拥有最基本的衣食住行。让每个人得以吃得饱（实其腹），穿得暖，住得安心，行动不受太多限制。不去刻意引导大家你争我夺的物质欲望（弱其志），让大家健康饮食，强身健体（强其骨），保证心灵的完整。心灵完整了，身体自然就好了。呵呵。病由心生啊。


神：常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治--如果做到我们之前讲到的那些，不引发人们的欲望与对社会他人的成见，让大家的心澄澈明亮，不受各种过度的欲望（比如你已经吃饱了却还想不停的吃，明明已经有足够的钱却还贪得无厌，想要更多）与区别心的影响支配（无知无欲），使那些喜欢耍小聪明，喜欢谋求别人利益，给别人带来损失的人无用武之地。哈哈。大家都顺应自然发展规律，与自然和谐共存，彼此互助，自然就无不治。不会有什么治理上的困难了。
当然，自然正常而且适度的欲望，是做事情的动力，也是生命组成不可或缺的精彩部分。无需打压。欲望本是自然的。但一旦过了度，失去平衡，不但会给你带来灭顶之灾，还会让地球失去平衡。你们的家园惨遭人为纵欲破坏，会使你们的后代失去在地球上生存的乐趣。这可不是开玩笑。看看你们周围现在的环境，再看看你们现有生活水平与心灵空虚程度。
你们在私欲这个问题上的失衡，已经严重到快毁灭你们自己了。切不可再如此下去。否则地球会让你知道什么叫天怒。地球也是一个生灵，也是有生命的。石油就是地球的血液。生命被过度压榨的后果是什么，相信血淋淋的历史已经告诉你们答案了。
如果大家都互相友爱，真诚以待，那么，那些想骗人的人是无法得逞的。因为你不受利益得失的影响，所以那些人无法用各种物质利益或者“成功梦想”让你上当受骗。至于用人的善心、同情心行骗那就更不可能了。那个时候人人都互相帮助。如果有人故意利用人的好心来骗人，会一下子就被大家揭穿的。因为你既然可以无条件的得到其他人的帮助，那你为什么要耍手段去欺骗别人呢？那样的社会，会让那些喜欢骗人的人都赤裸裸的站在阳光下，让大家看得一清二楚。这样，就不会有上当受骗的事情发生了。
心灵进化（净化）的十字路口。是选择改变，走向大同，还是选择离开地球，去往其他地方继续在苦难中轮回，就看你们这次的选择了。无论如何。这是整个人类大转变的时代。是不可逆的过程。希望你们都顺利度过这个阶段，进入地球的新时代。一个充满爱心的时代。人与人和平相处，不再互相伤害，互相争夺的时代。
为无为，则无不治。--如果进入我所说的那个时代，你们不再以物质利益这些外在追求为主导（金钱与虚名），而是顺其自然，与万物和谐的相处（无为）。不去刻意追求外在的东西，而是顺着内心的引导去提升精神意识，携手共进、相互友爱、彼此互助。那任何的困难都得以解决。（则无不治）

《道德经》第四章
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
神：道冲，而用之或不盈--道是取之不尽用之不竭，虚幻无形存在于万物之中的意思。
渊兮，似万物之宗--道是万物诞生的本源。源头。是那样的无穷尽，广博无边，甚深无际，并且无极的。
比如你的母亲（道）生了你。那你母亲就是“本源”，而你，是你母亲（道）所生的“万物”。
道可以上天，可以入地。比如中庸之道（平衡之道）、科学之道、做人之道、办事之道、自然之道、拍马屁之道。。。。哈哈！许许多多。可有边界不成？任何东西，都属于道的一种。
N：还有汽车之道、火车之道、马路之道、走路之道、艺术之道、建筑之道。。。还有神之道。
神：也有真理之道、喜悦之道、自由之道、开悟之道、本源之道、爱恨之道。。。哈哈。还有吹电风扇之道。你可以站着吹电风扇，也可以坐着，更可以躺着。你可以把电风扇放你左边吹，也可以放你右边吹，或者干脆关了电风扇，自己扇扇子去。
光是吹电风扇都能引申出这么多的方法与方式。何况其他事物。所以，道是无形无相的。因为道存在于万事万物中。所有的事物，都是道的延伸与发展。所有的事物，也尽在“道”中。
你体验怒火之道，或者吵架之道的时候，会骂人。可以选择大吼大叫的发泄你的怒火，来体验怒火之道，也可以选择用眼睛恶狠狠的盯着对方，一言不发，来体验怒火之道。或者什么都不说，直接把怒火发泄到物质上，掀桌子、砸东西。。也是怒火之道的表达方法。
N：难怪是渊兮，道真的很自由。这也是道，那也是道。这也是道的一种表达方法，那也是道的一种表达方法。无穷无尽。变化万千。幻化我们的本源之道。生命本身是那么的广阔无边。我们真不该被固有观念所束缚呢。否则是无法体验道的多姿多彩与浩瀚无边的。
神：自由就是道本身。这是最确切的形容词。道的属性就是自由。无法被拘束。道本身，就是自由的显现。
N：为什么我经常感觉到不自由呢？
神：如果不自由不存在，道如何能知道自己是自由的？这本身就是互为对比的存在。也是自由（自然）的一部分。如果“不自由”这项因素不存在，那道又如何是自由的？自由就是什么都可能。自然，“不自由”也是自由的可能性之一。
只有你到了那个层次，才能真正理解它。现在，只是一种引导。真正的道是超越了语言与文字的存在。只可悟，却无法形容。