07章 天长地久
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而 身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

老子的不自偷生
由“天地不仁，以万物为刍狗”，到“多言数穷，不如守中”，再到“谷神不 死”、“用之不勤”，便进而说明天地与万物的生命所以自然而长生的道理。因此 而有“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”的说明。
但是，老子用了一个天地与生命“不自生”，又播弄得后世的推理猜测，头昏 脑胀，不堪纷扰了。
“不自生”，难道说，天地是由他生而来吗？如果天地真由他生而来，那么， 与一般宗教学说中天地是神所创造的，便是同一论调。即如我们先民的传说，盘古 开天地，也不是无稽的神话了。那么，可见天地之上，或者说天地之外，还另有一 个能主宰天地的主人了。

如果说，天地之所以能长久存在，那是因为它生育长养万物，并不为自己的需 要而生，因此说它是“不自生”。那么，天地既然好心而生万物，何必既生出来， 又要消灭了它？弄得生生死死，死死生生，好不耐烦。如果掉一句古文的口语， “何天地之不惮烦也？”
老子说了一句天地之所以能长久存在的原因，是因为“不自生”，“故能长生”。 即不说明是由他力而生，也不明显地说为万物而不得已不生。只是套上“是以圣人 后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”一段妙文，说明天地 的“不自生”，正是天地极其自私的道理。天啊！如果说“不自生”还不能算是大 公无私的表现，这样看来，这个世界，这个天地之间，就绝对没有一个真正的大公 了。

到此，有关公和私的辨别问题，且让我们再看看所谓道家思想学术中另一有名 的学说，那便是《阴符经》中一个类同的观念。不过，比老子所说更为深刻。《阴 符经》说：“天之至私，用之至公。”这种理论，无异是说，大公与大私本无一定 的界限。全体自私到极点，私极就是公。换言之，大公无私到极点，即是大私。不 过，这样的大私，也可以叫他作大公了。因为大小粗细，公私是非，推理到了极点， 都是无一定的界限与标准，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。这在基本 理论上，是绝对可通的。但是，理极情忘，虽然可通，仍然不能完全妥恰。
再进一层来看，无论老子的天地“不自生”，或《阴符经》的“天之至私，用 之至公。”说来说去，说了半天，只是在道的体和用上掉弄花枪，一时蒙人心目而 已。如果用另一种语意来表达，便可说天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中， 只从万物个体、小体的生命看来，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地长生 的本位来说，生生死死，只是万物表层形相的变相。其实，万物与天地本来便是一 个整体、同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地的能生能死的功能， 并没有随生死变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真 若永恒似的存在。如此而已。

因此，而引出下文，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的 自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得 过分自私。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去。那么，虽然看来是把自 身的利益位居最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾 自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。所以，结论便说“非以其无私邪”， 岂不是因为他的没有自私表现，“故能成其私”，所以便完成他那真正整体的、同 体的大私吗？当然，这个“私”字和大私，也可以说是以幽默的相反词，反衬出真 正大公无私的理念。

明白了这个道理的奥妙，我们再来看看道家黄老的这种学说，在历史上作为成 功的指标，到处可见。尤其用在领导军事的兵略上，用在领导为政的政略上，所谓 “身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。讲到这 里，姑且让我们说一句古今不易的笑话真理：“千古文章一大偷”。我们在童年的 时代，都读过范仲淹的《岳阳楼记》，范先生在这篇大作中的名言，便有“先天下 之忧而忧，后天下之乐而乐”的流传警句。文章的大手笔，范先生确实当之而不愧。 但是却偷袭了老子的“后其身而身先，外其身而身存”的语意而加以引申，那是毫 无疑问的。“干古文章一大抄”也好，“一大偷”也好，要偷得好，偷得妙。至于 现代人，完全抄袭他人，却不注明出处，反以此自以鸣高，那真是违反“盗亦有道” 的道理，不值明眼人的一笑，只好由他们瞎闹瞎起哄了。（一笑）

08章 上善若水
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊， 与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

水的人生艺术
为了引申发挥道家的似私而实无私的妙用，进而刻画出如何才合于“后其身而 身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲学。
在这节的开场，首先提出“上善若水”为提纲。一个人如要效法自然之道的无 私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。

水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例 如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地 做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬， 水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包 容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。 因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的 指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

但在《老子》这一节的文言里，要注意它“几于道”的几字，并非说若水的德 性，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而 已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其 实它的本质，水净沙明，晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观 水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍 昼夜”的勇迈古今的精神。我们若从儒、佛、道三家的圣哲来看水的赞语，也正好 看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明 人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、 自知、自处。

但在《老子》本章讲修水观的水道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外， 又一再强调地说，一个人的行为如果能作到如水一样，善于自处而甘居下地，“居 善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同 水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’； 立身处世作到像水一样持平正衡，“正善治”；担当作事像水一样调剂融和，“事 善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的 状况而安详澄止，“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便 是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。

老子讲了这一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人的身上，就是完 整而完善，实在太难了。除了历史上对所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。 不过，能有一项的美德，也就可以树立典范而垂千古了。我们来不及细数历史的古 今人物，但从平常熟悉的偶忆中，顺便来说，由周大王的居分阝，到周文王的以百 里兴；老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处；吴太伯的让国避地；张子房 的自求封于“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣， 宽厚优容，做到“心善渊”的榜样。诸葛亮的三顾出山，终至于“鞠躬尽瘁，死而 后已”，可以说是“与善仁，言善信”的楷模。汉代的文景之治，唐代的贞观之政， 君臣上下，大体都有“正善治，事善能，动善时”的精神。只是人类历史的事迹大 多，一时也讲说不完，姑且到此为止。此外，在东汉史上，有一段水的有名故事， 那便是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇当时理直气壮地对答 说：“臣门如市，臣心如水。”因此而成为千古的名言，常被直道以事人主的大臣 们所引用。那真是水的妙语。但可惜郑崇的“臣心如水”，结果也难免死在昏君哀 帝的手里，水也应为他呜咽兴悲了！

09章 持而盈之
持而盈之，不如其已；揣而(木兑)之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

因此便有“揣而税之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”等三联引申的说法。
“揣”，是比喻很突出，很尖锐的东西。“(木兑)”，原本是梁上加楹的意思。用在这里，引申发挥，则和锐利的“锐”相通。一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么原有的锋刃就很难保了。这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知隐遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
例如财富到了金玉满堂的程度，不能透彻了解陶朱公（范蠡）三聚三散的哲学艺术，最后，要想守住已有的利益而不可得。人们常会讥笑某种程度的有钱人是“守财奴”。其实，有财而能“守”，谈何容易！“守”的学问，大矣哉！因此古人便有“创业难，守成不易”，“为君难，为臣不易”等永垂千古的名训。
等而下之，一个人在既有的富而且贵的环境中，却不知富与贵的本身，便是招来后祸的因素。如果持富而骄，因贵而做，那便是自己对自己过不去，终会自招恶果，后患无穷。
讲到这里，使我们联想到许多历史故事，可以反证老子这些名言的真实性。现在只随便提出历史上的帝王、将相，以及一般所知道的资料，稍作启发。

富贵难保的反面文章
在我们的历史经验上，有关历代帝王创业与灭亡的兴衰成败史，悉心详读，完全是一套因果报应的记录。因此，守成之君，必须要“朝乾夕惕”，随时戒慎恐惧，记取《老子》本章所说的道理，才能长保基业，坐稳江山。春秋五霸之一的齐桓公，曾经对历史的怀疑，提出问题来问管仲：
昔者三王者，既弑其君。今言仁义，则必以三王为法度，不识其故何也？”
对曰（管仲说）：昔者，禹平治天下，及桀而乱之。汤放桀，以定禹功也。汤平治天下，及纣而乱之。武王代纣，以定汤功也。且善之伐不善，自古至今，未有改之。君何疑焉?
公（齐桓公）又问曰：古之亡国，其何失？
对日（管仲说）：计得地与宝（只打算拥有国土与财富宝物的现有大业），而不计失（并不考虑将来失去的必然祸害）。诸侯计得财委（对于各地方的诸侯，只要求他输纳财物或奉献封地），而不计失（但不考虑地方诸侯怨愤反感的失策后果）。百姓计见亲（对于一般人民，只满足于目前臣服拥护的虚荣亲切），而不计见弃（并不考虑他们不是衷心悦服，将来会被大家所反对扬弃的悲惨下场）。
三者之属，一足以削。遍而有者，亡矣。古之隳国家，殒社稷者，非故且为之也。必少有乐焉，不知其陷于恶也。