最近在看刘小枫的《沉重的肉身》,通过各种文学作品讨论了现在“身体”对于我们这一代意味着什么。他提了一个很有趣的问题:“为什么现在的大思想家们都非要搞清楚根本没可能搞清楚的‘属于己身的死感’?陀思妥耶夫斯基的作品中总是通过边缘人的视角发出类似的追问:为什么想要好好活着的人最终都走向了死亡?或许人类从古至今就只是通过探寻个体的“死感”来确认自己的“存在”的。我们不愿意面对死亡,更确切地说我们无法面对死亡——我们只能预知自己的死亡,或者是通过他人的视角来揣测自己的死亡。然而这比雾里看花,水中捞月更难以捉摸——我们最多也只能在个体的生命时间中“向死”,或海德格尔所言“在死”,但以上都不是个体的真正死亡。只有我们的身体才能面对“死亡”;然而那时自己的死就已经无从感知了。伊壁鸠鲁对此说过:“死对于我们无干,因为凡是消散了的都没有感觉,而凡无感觉的就是与我们相关的。”
我很赞同刘小枫的一个观点——现代人对“死感”的执着源于灵魂的肉体化。过去人的灵魂要么是智慧理性化的,要么是受宗法习俗支配,总之是由超个体的观念来支配的。而现在灵魂与身体仅仅地捆绑在了一起;历史唯物主义的一元论和科技崇拜让我们不再对死后的灵魂抱有超然的幻想,个体的身体在世经历的一切即是我们命运的全部。无论个体如何决断,命运都会依附在我们的身体之上,身体既是我们在世命运的缘起也是终端。在此看来,我们的身体成了个体命运与历史兵刃相接的战场,沦为个体灵魂的在世负担。
我很赞同刘小枫的一个观点——现代人对“死感”的执着源于灵魂的肉体化。过去人的灵魂要么是智慧理性化的,要么是受宗法习俗支配,总之是由超个体的观念来支配的。而现在灵魂与身体仅仅地捆绑在了一起;历史唯物主义的一元论和科技崇拜让我们不再对死后的灵魂抱有超然的幻想,个体的身体在世经历的一切即是我们命运的全部。无论个体如何决断,命运都会依附在我们的身体之上,身体既是我们在世命运的缘起也是终端。在此看来,我们的身体成了个体命运与历史兵刃相接的战场,沦为个体灵魂的在世负担。